“L'univers infini est incompréhensible mais l'univers limité est absurde”. Cette phrase d’Auguste Blanqui, glanée au hasard des rebonds sur le net, m’est apparue d’un intérêt tout à fait exceptionnel. Il faudrait, bien entendu, la replacer dans son contexte et commencer par évoquer la conception très particulière de l’univers qu’avait Blanqui. Je compte sur votre curiosité. Mais, personnellement, je l’ai reçue comme une pierre à un débat qui m’est cher: celui qui concerne l’absurde et, en particulier, Camus. Si j’en crois Blanqui, donc, l’absurde serait une notion qui ne nous apparaît comme évidente que si l’on se cantonne à la conception d’un univers limité. Rien sur cette limite. Que serait-ce qu’un univers limité? La Terre, par exemple? Un pays? Un système solaire? Ce qui est paradoxal, d’emblée, c’est que les théories les plus récentes amènent à la conclusion, justement, que notre univers, dans son ensemble, serait limité mais non borné. C’est à dire qu’il aurait une taille finie mais que jamais nous ne serons confronté à sa limite, cette frontière au-delà de laquelle ce ne serait plus l’univers mais autre chose. Exactement la même chose que la Terre, qui est limitée, une boule de 6000 km de rayon, mais, pour autant, rien ne nous empêche jamais de progresser encore d’un pas à sa surface. Limité mais non borné. Au regard de l’état actuel du savoir, donc, la phrase de Blanqui pourrait apparaître comme rédhibitoire: puisque tout univers est limité, donc, tout univers est absurde. Cette conclusion est hâtive et ne tient évidemment pas compte de l’état des connaissances de Blanqui, bien que, dans son livre, L'Éternité par les astres (1872), il énonce une conception que d’aucuns rapprochent des théories relativistes d’Einstein. Néanmoins, vous m’accorderez que, dans son esprit, certainement, la notion qu’il avait de “l’infini” n’était vraisemblablement pas le nôtre. D’ailleurs, je pense que sa phrase se suffit à elle-même. L’incompréhension qu’il annonce tient évidemment au fait d’un infini non limité et traduit une conception de l’univers comme illimité.
Ce que je vois, dans cette phrase, que je me permets d’inverser, ce qui n’est pas forcément légitime, c’est bien que l’absurde ne naît que d’une conception limitée de l’univers. Que serait-ce, alors, qu’un univers limité? Et, en particulier, puisque c’est le point qui m’intéresse, pour Camus? La Terre, évidemment. La Terre conceptualisée comme un univers clos, abandonné du ciel, abandonnée parce que ce ciel, lui-même, est découvert, admis, compris, comme vide. Point de dieu au-dessus de notre tête. Dès lors, puisque le sens, la cohésion, n’est pas celle d’un dieu, le sens tombe de lui-même. La Terre est une boule isolée, abandonnée à elle-même dans un univers perçu comme incompréhensible et, donc, imparablement, naît l’idée de l’absurde. L’absurde n’est pas un concept inventé. Il est une conséquence inéluctable d’une recherche, d’une quête de sens, déçue, d’une désillusion, d’un désappointement. La raison de la conclusion à l’absurde, chez Camus, ce n’est pas une théorie. C’est un aboutissement tout à fait logique à la perte de la foi. Une rancoeur, un ressentiment, envers le père absent. Camus est indécrottablement mystique. Jamais il ne se défera de sa croyance, même déçue. Ce qui lui manque, ce qui manque à beaucoup de penseurs, c’est une formation scientifique. Je n’affirme pas ici (quoique!..), qu’il n’y ait que les scientifiques qui puissent raisonner l’univers. J’ai personnellement, par exemple, eu l’occasion de rencontrer un père jésuite dont la formation scientifique était des plus solides. Les jésuites, c’est connu, ne croient pas en dieu. L’absurde, et je suis heureux d’avoir rencontré Blanqui sur ce sujet, ne naît que de l’incapacité de celui qui pense à concevoir la notion d’absence de limite à l’univers et d’attribuer à cette incompréhension une valeur universelle. Ce que Blanqui, pas plus que Camus, d’ailleurs, ne savent concevoir, c’est l’idée que la quête de sens n’est ni universelle ni nécessaire. Et que c’est cette recherche qui, en elle-même, contient sa solution: la conclusion à l’absurde. Mais l’univers n’a pas de sens, pas plus que la vie sur Terre. Pourtant, ils sont, l’un et l’autre. Bien que n’aimant pas beaucoup manier la notion de mur, je crains que, pour le coup, on en voit un se dessiner très nettement. C’est celui qui s’est construit dans l’esprit de beaucoup de ceux qui nous ont précédés, qui ne peuvent envisager une quelconque absence de sens sans en tirer des conclusions universelles. Pourquoi les choses devraient-elles avoir un sens? Sommes-nous si petits que nous ne puissions envisager baigner dans un magma indéfini qui n’aurait aucun sens sans pour autant en conclure que nous serions minables?
Dans tous les cas, et Blanqui a raison, c’est bien parce que notre univers est perçu par beaucoup et, en particulier, par Camus, comme limité, qu’il est absurde.
mercredi 2 décembre 2009
mardi 10 novembre 2009
Nietzsche et Camus
La différence entre Camus et Nietzsche, entre l’absurde et l’amor fati, c’est la notion d’étonnement: d’un côté, on est “surpris” d’être là et de la beauté du monde. De l’autre, on ne s’en étonne pas. Le monde est ce qu’il est et c’est une joie que d’en être.
Un point me paraît important à souligner. Le fait que la “surprise“ dont les premiers sont atteints vient après un éloignement d’avec la réalité, un désenchantement, une déception, un constat pessimiste de l’état des choses. La surprise ramène à la beauté du monde, un temps oubliée, perdue de vue. C’est pour eux l’étape qui suit la découverte du tragique. Mais, pour eux, le tragique, la part inacceptable de l’existence est, principalement, presque exclusivement, la prise de conscience du fait que le ciel est vide. Que nous serions abandonnés. C’est pourquoi, à mon sens, ils s‘égarent ensuite dans l’énoncé de solutions au problème qu’ils ont eux-mêmes découvert. Le ciel ne peut pas rester vide.
Les philosophes prescripteurs, ceux qui ont trouvé leur solution pour vivre cette vie tragique et tentent de nous la faire partager, inventent des systèmes qu’ils croient seuls capables de combler un vide par eux découvert.
L’absurde, c’est l’affirmation qu’il n’y a rien à comprendre, que tout est néant, que, si le ciel reste vide, alors, rien n’a de sens. Mais c’est oublier que le sens est à la base de la réflexion humaine et que c’est l’esprit humain qui a besoin de sens. Le sens n’est pas une notion intrinsèque, naturelle, universelle. La quête de sens est dès l’origine orientée. On recherche un sens dans une direction donnée, suivant des principes établis, en relation avec les quêtes précédentes de sens, quitte à les déconstruire. Mais toujours en rapport avec elles. L’absence de sens n’est jamais envisagée comme un fait. Il ne se peut pas qu’il n’y ait pas de sens. Ou alors, absence de sens signifie absence de tout, absurde, nihilisme, refus, repli, abandon.
Nietzsche n’est pas un philosophe prescripteur. Ce n’est pas non plus un philosophe du sens. Mais l’absence de sens ne pose, chez lui, aucun problème: il n’y a aucun sens à l’existence, et alors? Cela nous empêche-t-il d’aimer la vie? C’est, je le crois profondément, que Nietzsche n’a pas besoin, pas envie, pas de nécessité, à remplir un ciel qu’il sait vide.
Et l’on en arrive au concept nietzschéen de ressentiment. Concept beaucoup plus puissant qu’il ne m’a paru au premier abord. Pour lui, l’homme du ressentiment est le meurtrier de dieu. Pour moi, puisqu’il en est le meurtrier, il ne se peut pas qu’il n’en soit pas également le créateur. Par l’exercice d’une logique primaire, il paraît en effet évident que seul celui qui crée un objet conceptuel puisse le détruire. Mais ma conviction tient avant tout à la personnalité même du créateur de l’idée d’éternité de l’âme. Un homme inquiet sur la pérennité de son esprit, de ses productions, jaloux de la puissance intellectuelle d’autrui, qui comprend assez rapidement que ce qu’il a produit ne lui survivra pas parce que frappé au coin du médiocre. Pour un tel homme, la seule possibilité d’une éternité, que sa vie ne lui a pas accordée, faute d’en avoir fait une oeuvre remarquable, est celle de l’âme. C’est ainsi que dieu et son paradis verront le jour dans l’esprit des hommes médiocres. Les hommes du ressentiment. En quoi l’absurde serait-il l’expression d’un ressentiment? Par l’impossibilité de trouver un sens si le ciel est vide. Par la quête infructueuse, désespérément infructueuse, d’un sens. Par le sentiment d’abandon. Cette sensation d’avoir été trahi par un père éternel absent. Sans vouloir sombrer dans la psychanalyse de comptoir, je ferais d’ailleurs remarquer l’absence de père chez Camus, la problématique omniprésente du père chez Beckett, Vian, le père absent de Ionesco, etc... Peu signifiant, me direz-vous, si l’on songe, par exemple, à Sartre, qui n’a pas connu son père, mais, surtout, à Nietzsche, orphelin de père, qui, tous deux, n’ont pas sombré dans l’absurde. Reconnaissez-moi, pour le moins, que ces deux derniers sont marqués par le tragique de l’existence, et que, bien que leur réponse à ce stimuli ne soit pas une théorie de l’absurde, ils partagent avec les “absurdes” un sens aigu du tragique de la condition humaine, dont Nietzsche, d’ailleurs, peut être considéré comme l’inventeur. Ce qui les différencie des “absurdes”, avant tout, c’est, précisément, l’absence de ressentiment. Pour Nietzsche, le tragique ne tient pas au fait d’être au monde mais à la difficulté d’affronter la fin inéluctable de l’être au monde. Le monde n’est ni beau ni laid, il est. Et l’auteur n’est jamais mû par un désir d’améliorer ou bien de changer ce monde. Pas plus qu’il n’est de trouver un sens au fait d’être. Peut-être y a-t-il un sens, peut-être pas. La question n’est pas posée. Le seul objet qu’il se fixe est une adaptation aussi parfaite que possible au monde tel qu’il est. Pour les “absurdes”, au contraire, le monde est, d’abord, décevant. Le tragique de l’existence tient au fait même d’être. D’être et de quérir le sens de cet “être”. Cette quête étant d’emblée vouée à l’échec, ils se retrouvent dans la délicate position de ne pouvoir justifier le fait d’être par aucun sens et, dans le même temps, du constat d’un certain bonheur d’être. Ce qu’ils traduisent par une exigence sur la qualité d’être. La quête d’un sens. Qu’ils ne trouvent évidemment pas. D’où leur conclusion que tout cela est absurde. Le ressentiment, c’est justement d’en vouloir au monde de n’avoir pas de sens. Parce qu’il leur est impossible de concevoir l’absence de sens. Ne trouvant pas de sens, il s’en prennent au monde même, au fait même d’être au monde, ce qu’ils qualifient d’absurde. C’est la quête infructueuse de sens qui crée le ressentiment. En un sens, ils sont à la fois les créateurs d’un dieu, en tant qu’il serait le sens, et leur meurtrier, en tant qu’ils ne trouvent pas le sens, éliminant ainsi l’hypothèse du dieu, et, par là, vidant eux-mêmes leur quête de sa substance. La réponse de Nietzsche, avec le tragique, ou de Sartre, avec le néant, sont d’une nature très différente. Et d’abord, d’évidence, parce qu’elles ne posent aucune quête de sens. Et que, donc, cette absence les préserve du ressentiment, de l’échec.
En ce sens, j’en suis convaincu, l’absurde est une sorte de dégénérescence de l’idée d’un dieu. Le dieu tel qu’il est décrit par la religion n’est pas opérant, trop simpliste. La quête n’est autre chose que la recherche d’un dieu personnel, universel, et à jamais établi au dessus du monde, hors de portée. Quête sans réponse. D’où une certaine déception, puis un ressentiment face à cet objet intellectuel qui refuse de se plier aux exigences humaines, et, enfin, l’abandon: tout est absurde. Si Nietzsche n’est pas tenant de l’absurde, c’est que, précisément, il n’a pas de quête spirituelle. Pas de recherche, donc, pas de déception, donc pas de ressentiment. Je crois sincèrement que nous n’avons pas encore tout à fait saisi la portée de cette absence de désir pour un être suprême.
Un point me paraît important à souligner. Le fait que la “surprise“ dont les premiers sont atteints vient après un éloignement d’avec la réalité, un désenchantement, une déception, un constat pessimiste de l’état des choses. La surprise ramène à la beauté du monde, un temps oubliée, perdue de vue. C’est pour eux l’étape qui suit la découverte du tragique. Mais, pour eux, le tragique, la part inacceptable de l’existence est, principalement, presque exclusivement, la prise de conscience du fait que le ciel est vide. Que nous serions abandonnés. C’est pourquoi, à mon sens, ils s‘égarent ensuite dans l’énoncé de solutions au problème qu’ils ont eux-mêmes découvert. Le ciel ne peut pas rester vide.
Les philosophes prescripteurs, ceux qui ont trouvé leur solution pour vivre cette vie tragique et tentent de nous la faire partager, inventent des systèmes qu’ils croient seuls capables de combler un vide par eux découvert.
L’absurde, c’est l’affirmation qu’il n’y a rien à comprendre, que tout est néant, que, si le ciel reste vide, alors, rien n’a de sens. Mais c’est oublier que le sens est à la base de la réflexion humaine et que c’est l’esprit humain qui a besoin de sens. Le sens n’est pas une notion intrinsèque, naturelle, universelle. La quête de sens est dès l’origine orientée. On recherche un sens dans une direction donnée, suivant des principes établis, en relation avec les quêtes précédentes de sens, quitte à les déconstruire. Mais toujours en rapport avec elles. L’absence de sens n’est jamais envisagée comme un fait. Il ne se peut pas qu’il n’y ait pas de sens. Ou alors, absence de sens signifie absence de tout, absurde, nihilisme, refus, repli, abandon.
Nietzsche n’est pas un philosophe prescripteur. Ce n’est pas non plus un philosophe du sens. Mais l’absence de sens ne pose, chez lui, aucun problème: il n’y a aucun sens à l’existence, et alors? Cela nous empêche-t-il d’aimer la vie? C’est, je le crois profondément, que Nietzsche n’a pas besoin, pas envie, pas de nécessité, à remplir un ciel qu’il sait vide.
Et l’on en arrive au concept nietzschéen de ressentiment. Concept beaucoup plus puissant qu’il ne m’a paru au premier abord. Pour lui, l’homme du ressentiment est le meurtrier de dieu. Pour moi, puisqu’il en est le meurtrier, il ne se peut pas qu’il n’en soit pas également le créateur. Par l’exercice d’une logique primaire, il paraît en effet évident que seul celui qui crée un objet conceptuel puisse le détruire. Mais ma conviction tient avant tout à la personnalité même du créateur de l’idée d’éternité de l’âme. Un homme inquiet sur la pérennité de son esprit, de ses productions, jaloux de la puissance intellectuelle d’autrui, qui comprend assez rapidement que ce qu’il a produit ne lui survivra pas parce que frappé au coin du médiocre. Pour un tel homme, la seule possibilité d’une éternité, que sa vie ne lui a pas accordée, faute d’en avoir fait une oeuvre remarquable, est celle de l’âme. C’est ainsi que dieu et son paradis verront le jour dans l’esprit des hommes médiocres. Les hommes du ressentiment. En quoi l’absurde serait-il l’expression d’un ressentiment? Par l’impossibilité de trouver un sens si le ciel est vide. Par la quête infructueuse, désespérément infructueuse, d’un sens. Par le sentiment d’abandon. Cette sensation d’avoir été trahi par un père éternel absent. Sans vouloir sombrer dans la psychanalyse de comptoir, je ferais d’ailleurs remarquer l’absence de père chez Camus, la problématique omniprésente du père chez Beckett, Vian, le père absent de Ionesco, etc... Peu signifiant, me direz-vous, si l’on songe, par exemple, à Sartre, qui n’a pas connu son père, mais, surtout, à Nietzsche, orphelin de père, qui, tous deux, n’ont pas sombré dans l’absurde. Reconnaissez-moi, pour le moins, que ces deux derniers sont marqués par le tragique de l’existence, et que, bien que leur réponse à ce stimuli ne soit pas une théorie de l’absurde, ils partagent avec les “absurdes” un sens aigu du tragique de la condition humaine, dont Nietzsche, d’ailleurs, peut être considéré comme l’inventeur. Ce qui les différencie des “absurdes”, avant tout, c’est, précisément, l’absence de ressentiment. Pour Nietzsche, le tragique ne tient pas au fait d’être au monde mais à la difficulté d’affronter la fin inéluctable de l’être au monde. Le monde n’est ni beau ni laid, il est. Et l’auteur n’est jamais mû par un désir d’améliorer ou bien de changer ce monde. Pas plus qu’il n’est de trouver un sens au fait d’être. Peut-être y a-t-il un sens, peut-être pas. La question n’est pas posée. Le seul objet qu’il se fixe est une adaptation aussi parfaite que possible au monde tel qu’il est. Pour les “absurdes”, au contraire, le monde est, d’abord, décevant. Le tragique de l’existence tient au fait même d’être. D’être et de quérir le sens de cet “être”. Cette quête étant d’emblée vouée à l’échec, ils se retrouvent dans la délicate position de ne pouvoir justifier le fait d’être par aucun sens et, dans le même temps, du constat d’un certain bonheur d’être. Ce qu’ils traduisent par une exigence sur la qualité d’être. La quête d’un sens. Qu’ils ne trouvent évidemment pas. D’où leur conclusion que tout cela est absurde. Le ressentiment, c’est justement d’en vouloir au monde de n’avoir pas de sens. Parce qu’il leur est impossible de concevoir l’absence de sens. Ne trouvant pas de sens, il s’en prennent au monde même, au fait même d’être au monde, ce qu’ils qualifient d’absurde. C’est la quête infructueuse de sens qui crée le ressentiment. En un sens, ils sont à la fois les créateurs d’un dieu, en tant qu’il serait le sens, et leur meurtrier, en tant qu’ils ne trouvent pas le sens, éliminant ainsi l’hypothèse du dieu, et, par là, vidant eux-mêmes leur quête de sa substance. La réponse de Nietzsche, avec le tragique, ou de Sartre, avec le néant, sont d’une nature très différente. Et d’abord, d’évidence, parce qu’elles ne posent aucune quête de sens. Et que, donc, cette absence les préserve du ressentiment, de l’échec.
En ce sens, j’en suis convaincu, l’absurde est une sorte de dégénérescence de l’idée d’un dieu. Le dieu tel qu’il est décrit par la religion n’est pas opérant, trop simpliste. La quête n’est autre chose que la recherche d’un dieu personnel, universel, et à jamais établi au dessus du monde, hors de portée. Quête sans réponse. D’où une certaine déception, puis un ressentiment face à cet objet intellectuel qui refuse de se plier aux exigences humaines, et, enfin, l’abandon: tout est absurde. Si Nietzsche n’est pas tenant de l’absurde, c’est que, précisément, il n’a pas de quête spirituelle. Pas de recherche, donc, pas de déception, donc pas de ressentiment. Je crois sincèrement que nous n’avons pas encore tout à fait saisi la portée de cette absence de désir pour un être suprême.
lundi 9 novembre 2009
Le progrès de la pensée
La pensée humaine progresse-t-elle? Cette question n’a rien à voir avec une autre: le progrès est-il réellement un progrès pour l’Homme? Il s’agit bien ici de tenter de percevoir une espèce de progression dans notre manière de penser et de concevoir le monde et non de l’amélioration éventuelle de notre condition grâce aux progrès technologiques, qui sont une conséquence de la pensée humaine, pourtant. Sous le second aspect, c’est une quasi évidence, rien n’a changé et ce n’est pas parce que nous pouvons prendre l’avion ou bien correspondre par l’internet que nos questionnements et les solutions que nous envisageons seraient différents de ceux que d’autres, avant nous, avaient eux-mêmes envisagés. Pour prendre un exemple évident, ce n’est pas parce que nous sommes à l’ère du nucléaire que notre idée de la guerre et notre agressivité ont pour autant évolué. Dans ce sens, la réponse à la question pourrait donc apparaître comme indéniable: non, l’esprit humain n’a non seulement pas progressé mais, de plus, pas même changé. Il est d’ailleurs un tas de sujets sur lesquels les réflexions des philosophes grecs, par exemple, restent tout à fait pertinentes. Ce qui a pour conséquence, d’ailleurs, de conforter les tenants de l’idée d’une permanence de l’esprit humain dans leurs convictions. Si Sénèque ou Lucien, ou bien Socrate, ont encore quelque chose à nous dire, c’est bien, pour ceux-là, la preuve que l’esprit humain est le même, aujourd’hui, qu’il était du temps de l’Antiquité. Et, sur certains points, il n’est pas envisageable de contredire ce point de vue. La question devient donc celle de la généralisation de ce point de vue. N’y aurait-il aucun point sur lequel la pensée aurait “progressé”? L’esprit humain devrait-il être considéré comme immuable et à jamais permanent? Question secondaire une nouvelle fois sans réponse évidente. L’écueil serait le bon sens. Sous prétexte qu’on pourra trouver dans la littérature des éléments de réponse à toute question, on pourrait être enclin à en conclure, à mon avis rapidement, que, oui, la permanence est patente. Ce serait un point de vue trop global. Il y a des points immuables dans l’esprit humain, c’est irréfutable. Le rapport à la mort, l’égoïsme, la grégarité, la volonté de puissance (quel que soit le nom qu’on donne à ce concept), la violence, les comportements de foule, par exemple. Mais est-ce pour autant que rien n’a changé dans notre boîte crânienne en quelques millions d’années? La réponse à la question ne peut être que partielle et je suis convaincu qu’on ne peut trancher dans ce débat en termes d’alternative. Oui, il y a une part importante de permanence dans l’esprit humain, et, donc, non, en un sens, l’esprit humain ne progresse pas mais non, tout n’est pas permanent et il me semble qu’il existe des points sur lesquels nous avons peu ou prou progressé.
Un exemple, qui me paraît significatif: la conférence de Valladolid (1527), qui établit une égalité de considération pour les “sauvages” du nouveau monde par là reconnus comme faisant partie du genre humain. Ce jour-là, indéniablement, l’esprit humain s’enrichit d’une idée très nouvelle et pleine de conséquences sur la manière d’envisager le monde. Dire que tout est réglé à Valladolid serait exagéré. Le racisme y a survécu et n’est pas encore, de nos jours, totalement éliminé. Il n’empêche que, depuis cette date, la discrimination qui passait, auparavant, pour naturelle, devient condamnable. Et, depuis cette date, ce sont les persécuteurs qui doivent se justifier et non plus les tenants de l’égalité entre les humains, qui nous paraît aujourd’hui incontestable. Mais ce premier pas accompli à Valladolid est riche de conséquences, et c’est d’ailleurs pour cela qu’il a fait l’objet de mon choix. L’une des conséquences sera le long combat pour l’abolition de l’esclavage. On me rétorquera que l’esclavage n’est pas aboli. Que nous l’avons remplacé par une autre forme de domination. Je ne nie pas. Mais l’esclavage est condamné. Il nous reste du chemin à parcourir? Certes. Mais le pas est indéniable. Le monde dans lequel l’esclavage est aboli n’est pas le même que celui qui a précédé. Ce long chemin de la réflexion sur l’égalité entre les humains aura pour conséquence, bien plus tard, le débat sur l’égalité entre hommes et femmes. Le monde de l’égalité des droits entre les genres n’est pas le même que celui qui l’a précédé. Il reste beaucoup à faire sur ce sujet? Certes. On pourrait à tout instant revenir en arrière? Certes. Mais il est indéniable que ceci est un progrès de la pensée, une victoire de l’esprit sur "l'état de nature”. Sur ces points, les antiques penseurs, esclavagistes, sexistes, racistes, ne nous sont d’aucun secours réel. Si nous pouvons trouver dans leurs écrits, lorsqu’il y en a, les ressorts profonds de nos motivations à établir l’égalité entre les humains, nous n’y trouverons pas grand chose sur la conception de cette égalité.
Un autre point qui me parait signifiant: l’abolition de la peine de mort. Qui ne concerne que la France? Peut-être. L’ironie veut que ce soit les révolutionnaires français qui, en premier, auraient soulevé l’idée de l’abolition de cette peine fatale. Idée qu’ils n’ont, hélas, que très peu pratiquée. On peut créditer Hugo et son “dernier jour d’un condamné”, de l’étape suivante. Il faudra attendre, en France, 1981, pour que la justice abolisse la peine capitale. Le monde d’après l’abolition n’est plus celui qui l’a précédé. Qu’on le veuille ou non, cette idée qu’on ne peut, au nom d’une justice terrestre, éliminer un homme de la surface de la Terre est un pur progrès de la pensée. C’est parce que nous avons évolué dans la conception de l’être humain que nous avons choisi d’abolir la peine de mort. Sur ce point, encore, la conceptualisation ne peut se trouver dans les écrits des philosophes qui ont précédé la réflexion. L’esprit a progressé.
Un autre point de fixation me paraît être l’abord au divin. Depuis Nietzsche, mais également grâce à quelques uns de ses prédécesseurs, l’idée de dieu a changé. Reconnaissons à Nietzsche une exception: il est le premier à affirmer la vacuité des cieux après que le christianisme a été inventé. Quelque chose le rapproche des pré-socratiques, dans le sens où, comme eux, il est imperméable à la notion d’éternité de l’esprit, mais quelque chose l’en éloigne: ils n’avaient pas été confrontés au christianisme. Affirmer la mort de dieu alors que celui-ci est unanimement admis n’est pas la même idée qu’en ignorer le concept. Pour qui pense que le ciel est vide, Nietzsche est un progrès de la pensée.
Mais il me paraît également indéniable que le progrès matériel est lui-même porteur de progrès dans la pensée. Le fait, par exemple, d’avoir la possibilité, grâce aux satellites, de voir la Terre sous la forme d’une boule bleue isolée dans l’espace nous impose évidemment un changement de regard sur la nature même de la vie sur Terre. Les conséquences n’en sont pas forcément positives et sans inconvénients. Mais on ne pense pas le monde de la même manière depuis qu’on a vu qu’avant. L’esprit a été contraint au progrès conceptuel. De même, les progrès de l‘électronique, qui nous autorisent à connaître de mieux en mieux la nature même de la matière nous imposent, pour le moins, une adaptation à un monde fragmenté et infinitésimalement régi. La pensée a dû progresser sur ce point également. Le savoir a modifié le concept même de matière.
On pourra m’objecter que les exemples cités, qui tendent à accréditer l’idée d’un progrès de la pensée, sont, d’une part, très partielles, ce qui ne modifierait qu’à la marge la pensée humaine et que, de plus, ils ne concernent qu’une partie infime de l’humanité, ce qui n’en ferait pas des progrès très brillants ni très patents. Je ferais remarquer que, d’une part, l’histoire de la pensée humaine repose sur un nombre très restreint d’individus, ceux qui ont fait profession de penser, de transmettre leur pensée, et que, même si ces progrès sont très tenus, ils n’en constituent, pour autant, pas moins, des progrès.
On pourra m’objecter que Nietzsche a introduit le concept d’absence de chronologie dans la pensée humaine, concept à quoi je souscris, par ailleurs, et qui pourrait contredire l’idée même de progrès puisqu’il abolit l’idée même d’un temps dans la pensée. Encore une fois, je ne peux réfuter que pour beaucoup de sujets abordés par qui pense, les ressources sont réparties, assez aléatoirement et sans chronologie évidente, dans les productions des ancêtres penseurs. Nietzsche lui-même fait référence aux pré-socratiques en tant qu’ils sont concepteurs d’un univers de pensée d’où l’immortalité de l’âme est exclue, par exemple, abolissant ainsi toute notion de temps entre eux et lui-même. Je répondrais que, certes, la notion d’absence de chronologie dans la pensée humaine est efficace et opérante mais que, néanmoins, il existe un certain nombre de concepts à quoi les anciens n’ont pas pu réfléchir et que ces nouveautés, si elles ne sont pas toutes, loin s’en faut, porteuses de progrès de la pensée, de la conceptualisation, cela n’empêche que c’est le cas de certaines. Une fois encore, c’est la possibilité d’une globalisation qui est exclue et non le progrès lui-même.
En conclusion, je pense donc que le débat ne peut être tranché. Oui, la pensée humaine est en grande part immuable mais oui, elle progresse sur de nombreux points essentiels.
Un exemple, qui me paraît significatif: la conférence de Valladolid (1527), qui établit une égalité de considération pour les “sauvages” du nouveau monde par là reconnus comme faisant partie du genre humain. Ce jour-là, indéniablement, l’esprit humain s’enrichit d’une idée très nouvelle et pleine de conséquences sur la manière d’envisager le monde. Dire que tout est réglé à Valladolid serait exagéré. Le racisme y a survécu et n’est pas encore, de nos jours, totalement éliminé. Il n’empêche que, depuis cette date, la discrimination qui passait, auparavant, pour naturelle, devient condamnable. Et, depuis cette date, ce sont les persécuteurs qui doivent se justifier et non plus les tenants de l’égalité entre les humains, qui nous paraît aujourd’hui incontestable. Mais ce premier pas accompli à Valladolid est riche de conséquences, et c’est d’ailleurs pour cela qu’il a fait l’objet de mon choix. L’une des conséquences sera le long combat pour l’abolition de l’esclavage. On me rétorquera que l’esclavage n’est pas aboli. Que nous l’avons remplacé par une autre forme de domination. Je ne nie pas. Mais l’esclavage est condamné. Il nous reste du chemin à parcourir? Certes. Mais le pas est indéniable. Le monde dans lequel l’esclavage est aboli n’est pas le même que celui qui a précédé. Ce long chemin de la réflexion sur l’égalité entre les humains aura pour conséquence, bien plus tard, le débat sur l’égalité entre hommes et femmes. Le monde de l’égalité des droits entre les genres n’est pas le même que celui qui l’a précédé. Il reste beaucoup à faire sur ce sujet? Certes. On pourrait à tout instant revenir en arrière? Certes. Mais il est indéniable que ceci est un progrès de la pensée, une victoire de l’esprit sur "l'état de nature”. Sur ces points, les antiques penseurs, esclavagistes, sexistes, racistes, ne nous sont d’aucun secours réel. Si nous pouvons trouver dans leurs écrits, lorsqu’il y en a, les ressorts profonds de nos motivations à établir l’égalité entre les humains, nous n’y trouverons pas grand chose sur la conception de cette égalité.
Un autre point qui me parait signifiant: l’abolition de la peine de mort. Qui ne concerne que la France? Peut-être. L’ironie veut que ce soit les révolutionnaires français qui, en premier, auraient soulevé l’idée de l’abolition de cette peine fatale. Idée qu’ils n’ont, hélas, que très peu pratiquée. On peut créditer Hugo et son “dernier jour d’un condamné”, de l’étape suivante. Il faudra attendre, en France, 1981, pour que la justice abolisse la peine capitale. Le monde d’après l’abolition n’est plus celui qui l’a précédé. Qu’on le veuille ou non, cette idée qu’on ne peut, au nom d’une justice terrestre, éliminer un homme de la surface de la Terre est un pur progrès de la pensée. C’est parce que nous avons évolué dans la conception de l’être humain que nous avons choisi d’abolir la peine de mort. Sur ce point, encore, la conceptualisation ne peut se trouver dans les écrits des philosophes qui ont précédé la réflexion. L’esprit a progressé.
Un autre point de fixation me paraît être l’abord au divin. Depuis Nietzsche, mais également grâce à quelques uns de ses prédécesseurs, l’idée de dieu a changé. Reconnaissons à Nietzsche une exception: il est le premier à affirmer la vacuité des cieux après que le christianisme a été inventé. Quelque chose le rapproche des pré-socratiques, dans le sens où, comme eux, il est imperméable à la notion d’éternité de l’esprit, mais quelque chose l’en éloigne: ils n’avaient pas été confrontés au christianisme. Affirmer la mort de dieu alors que celui-ci est unanimement admis n’est pas la même idée qu’en ignorer le concept. Pour qui pense que le ciel est vide, Nietzsche est un progrès de la pensée.
Mais il me paraît également indéniable que le progrès matériel est lui-même porteur de progrès dans la pensée. Le fait, par exemple, d’avoir la possibilité, grâce aux satellites, de voir la Terre sous la forme d’une boule bleue isolée dans l’espace nous impose évidemment un changement de regard sur la nature même de la vie sur Terre. Les conséquences n’en sont pas forcément positives et sans inconvénients. Mais on ne pense pas le monde de la même manière depuis qu’on a vu qu’avant. L’esprit a été contraint au progrès conceptuel. De même, les progrès de l‘électronique, qui nous autorisent à connaître de mieux en mieux la nature même de la matière nous imposent, pour le moins, une adaptation à un monde fragmenté et infinitésimalement régi. La pensée a dû progresser sur ce point également. Le savoir a modifié le concept même de matière.
On pourra m’objecter que les exemples cités, qui tendent à accréditer l’idée d’un progrès de la pensée, sont, d’une part, très partielles, ce qui ne modifierait qu’à la marge la pensée humaine et que, de plus, ils ne concernent qu’une partie infime de l’humanité, ce qui n’en ferait pas des progrès très brillants ni très patents. Je ferais remarquer que, d’une part, l’histoire de la pensée humaine repose sur un nombre très restreint d’individus, ceux qui ont fait profession de penser, de transmettre leur pensée, et que, même si ces progrès sont très tenus, ils n’en constituent, pour autant, pas moins, des progrès.
On pourra m’objecter que Nietzsche a introduit le concept d’absence de chronologie dans la pensée humaine, concept à quoi je souscris, par ailleurs, et qui pourrait contredire l’idée même de progrès puisqu’il abolit l’idée même d’un temps dans la pensée. Encore une fois, je ne peux réfuter que pour beaucoup de sujets abordés par qui pense, les ressources sont réparties, assez aléatoirement et sans chronologie évidente, dans les productions des ancêtres penseurs. Nietzsche lui-même fait référence aux pré-socratiques en tant qu’ils sont concepteurs d’un univers de pensée d’où l’immortalité de l’âme est exclue, par exemple, abolissant ainsi toute notion de temps entre eux et lui-même. Je répondrais que, certes, la notion d’absence de chronologie dans la pensée humaine est efficace et opérante mais que, néanmoins, il existe un certain nombre de concepts à quoi les anciens n’ont pas pu réfléchir et que ces nouveautés, si elles ne sont pas toutes, loin s’en faut, porteuses de progrès de la pensée, de la conceptualisation, cela n’empêche que c’est le cas de certaines. Une fois encore, c’est la possibilité d’une globalisation qui est exclue et non le progrès lui-même.
En conclusion, je pense donc que le débat ne peut être tranché. Oui, la pensée humaine est en grande part immuable mais oui, elle progresse sur de nombreux points essentiels.
vendredi 23 octobre 2009
Confusion glucksmannienne
Glucksmann fait la tournée des popotes pour promouvoir son dernier opus (espérons que c’est le dernier!..), qu’il présente lui-même comme son testament, rien de moins. Cette fois, plus de doute: papy sucre les fraises...
Parmi toutes les horreurs que j’ai relevées dans son discours de tournée publicitaire, je retiens, point dialectique, son choix d’opposer Heidegger à Socrate, en tant qu’ils représenteraient les “deux chemins de la philosophie”... D’après ce que j’en ai saisi, le clivage essentiel tiendrait à l’enracinement. C’est audible. Ce qui me turlupine, c’est le choix de Mr G.. Les bases de ce choix, pour commencer. Le bien et le mal, évidemment. Je suis plutôt de ceux qui pensent que bien et mal sont des notions tout à fait relatives, culturelles, dont la définition varie au cours du temps mais, pire, qu’il n’y a ni bien ni mal: il y a. Dès l’abord, ce choix me semble faire l’impasse sur le pan de la pensée qu’on pourrait appeler nietzschéenne, si l’on inclut dans ce terme ses racines. Soupçon confirmé par une phrase prononcée lors de l’entrevue: “Philosopher, c’est révéler ce qui, en nous, est inhumain”... Cette phrase absolument hors de logique n’est tout simplement pas celle d’un philosophe. Vous n’aviez pas attendu après moi pour savoir que Glucksmann n’est pas philosophe? Je confirme, en tous cas. Mr Glucksmann!.. Si c’est en nous, ce n’est pas inhumain!... Au sens moral, il se peut de considérer une chose comme inhumaine. A la condition de définir cette morale. De tracer une ligne bien nette entre bien et mal. Ce que vous faites, implicitement. Ce qui en dit long sur votre pensée. Mais le mal, André, il est en nous, pas inhumain. Humain trop humain, pourrait-on dire. Indéniablement, vous avez fait l’impasse sur Nietzsche. Sur Freud également. Pour un philosophe du vingtième siècle, c’est assez surprenant. Défaut de vision, manque de recul, confusion, mise “sur le même plan” de morale et ontologie. Philosophe?...
Socrate est le dernier philosophe préplatonicien, et pour cause, puisque Platon était son disciple. Vous savez mon goût pour Nietzsche et le sien pour les préplatoniciens. En tant qu’ils sont étrangers à l’idée d’éternité de l’âme. Platon est l’inventeur de la religion du livre. Religion du livre à quoi il me semble que Mr G. n’est ni indifférent ni étranger. Socrate ne fait pas partie de cette histoire. D’où mon étonnement pour ce choix. André nous dit que, pour lui, Socrate, c’est la sigüe. La mort dans la sagesse. Tous les modernes considèrent cette idée comme un contresens absolu. Socrate n’est pas celui qui nous enseigne que la sagesse serait de savoir mourir ou bien d’apprendre à mourir. Un philosophe mais alors du dix neuvième, Mr G.?
Autre pôle de la réflexion glucksmanienne, Heidegger. Heidegger en tant qu’il est l’image de l’authentique philosophe qui se fourvoie dans le mal absolu, le nazisme. Question: comment un vrai philosophe peut-il s’égarer à ce point? Là, Mr Glucksmann, j’ai envie de vous renvoyer à votre miroir. Contradiction. Si vous êtes philosophe, expliquez vous-mêmes vous égarements. Ou bien, peut-être, alors, admettez-vous vous-même que vous ne l’êtes pas? Poser la Shoah comme le mal absolu, et non comme l’une des facettes du mal absolu, c’est évidemment un choix. Quid de Voltaire esclavagiste, par exemple? Poser la Shoah comme le mal absolu, c’est évidemment désigner Heidegger, par logique pure, comme le représentant de la branche de la philosophie à quoi on ne veut souscrire pour rien au monde. Le but initial de Mr G. étant de séparer la philosophie en deux “chemins”. Cela frise la tautologie. La conclusion et l’hypothèse se confondent.
Si l’on retient, par exemple, le refus nietzschéen d’une chronologie dans l’histoire de la pensée, il paraît alors, et d'emblée, illusoire de créer deux chemins très nettement séparés dans l’histoire de la pensée. Cette thèse prend l’eau de toutes parts. De plus, l’impasse sur Nietzsche se confirme. Or, dites-le moi, comment peut-on comprendre Heidegger sans la clé que représente la pensée nietzschéenne? Et à qui Nietzsche doit-il sa réputation de philosophe nazi, ayant inspiré le nazisme, si ce n’est à Heidegger, qui le considérait, d’ailleurs, comme nihiliste, soulignant, par là, son inclination à penser la transcendance en terme de foi ?
La seule voie que je parviens à distinguer en philosophie, c’est celle qui commence avec Aristote et Platon et qui, à mon avis, égare la philosophie dans la question théologique. Ironie, cette idée semble celle qui a présidé à l’oeuvre de Heidegger qui, on le sait, considère effectivement l’hypothèse d’une “parenthèse” commençant à Platon. Peut-être faut-il voir ici la raison profonde du choix de Mr G. pour Socrate. Comme un désir de combattre Heidegger sur son propre terrain. Peut-être montrer que c’est en condamnant Platon et, conséquence, la “religion”, que Heidegger s’égare. Comme l’affirmation de la nécessité d’une croyance pour l’Homme. Mr G. partagerait donc, avec beaucoup de philosophes post-platoniciens, cette idée qu’il est bon de croire pour le peuple.
Parmi toutes les horreurs que j’ai relevées dans son discours de tournée publicitaire, je retiens, point dialectique, son choix d’opposer Heidegger à Socrate, en tant qu’ils représenteraient les “deux chemins de la philosophie”... D’après ce que j’en ai saisi, le clivage essentiel tiendrait à l’enracinement. C’est audible. Ce qui me turlupine, c’est le choix de Mr G.. Les bases de ce choix, pour commencer. Le bien et le mal, évidemment. Je suis plutôt de ceux qui pensent que bien et mal sont des notions tout à fait relatives, culturelles, dont la définition varie au cours du temps mais, pire, qu’il n’y a ni bien ni mal: il y a. Dès l’abord, ce choix me semble faire l’impasse sur le pan de la pensée qu’on pourrait appeler nietzschéenne, si l’on inclut dans ce terme ses racines. Soupçon confirmé par une phrase prononcée lors de l’entrevue: “Philosopher, c’est révéler ce qui, en nous, est inhumain”... Cette phrase absolument hors de logique n’est tout simplement pas celle d’un philosophe. Vous n’aviez pas attendu après moi pour savoir que Glucksmann n’est pas philosophe? Je confirme, en tous cas. Mr Glucksmann!.. Si c’est en nous, ce n’est pas inhumain!... Au sens moral, il se peut de considérer une chose comme inhumaine. A la condition de définir cette morale. De tracer une ligne bien nette entre bien et mal. Ce que vous faites, implicitement. Ce qui en dit long sur votre pensée. Mais le mal, André, il est en nous, pas inhumain. Humain trop humain, pourrait-on dire. Indéniablement, vous avez fait l’impasse sur Nietzsche. Sur Freud également. Pour un philosophe du vingtième siècle, c’est assez surprenant. Défaut de vision, manque de recul, confusion, mise “sur le même plan” de morale et ontologie. Philosophe?...
Socrate est le dernier philosophe préplatonicien, et pour cause, puisque Platon était son disciple. Vous savez mon goût pour Nietzsche et le sien pour les préplatoniciens. En tant qu’ils sont étrangers à l’idée d’éternité de l’âme. Platon est l’inventeur de la religion du livre. Religion du livre à quoi il me semble que Mr G. n’est ni indifférent ni étranger. Socrate ne fait pas partie de cette histoire. D’où mon étonnement pour ce choix. André nous dit que, pour lui, Socrate, c’est la sigüe. La mort dans la sagesse. Tous les modernes considèrent cette idée comme un contresens absolu. Socrate n’est pas celui qui nous enseigne que la sagesse serait de savoir mourir ou bien d’apprendre à mourir. Un philosophe mais alors du dix neuvième, Mr G.?
Autre pôle de la réflexion glucksmanienne, Heidegger. Heidegger en tant qu’il est l’image de l’authentique philosophe qui se fourvoie dans le mal absolu, le nazisme. Question: comment un vrai philosophe peut-il s’égarer à ce point? Là, Mr Glucksmann, j’ai envie de vous renvoyer à votre miroir. Contradiction. Si vous êtes philosophe, expliquez vous-mêmes vous égarements. Ou bien, peut-être, alors, admettez-vous vous-même que vous ne l’êtes pas? Poser la Shoah comme le mal absolu, et non comme l’une des facettes du mal absolu, c’est évidemment un choix. Quid de Voltaire esclavagiste, par exemple? Poser la Shoah comme le mal absolu, c’est évidemment désigner Heidegger, par logique pure, comme le représentant de la branche de la philosophie à quoi on ne veut souscrire pour rien au monde. Le but initial de Mr G. étant de séparer la philosophie en deux “chemins”. Cela frise la tautologie. La conclusion et l’hypothèse se confondent.
Si l’on retient, par exemple, le refus nietzschéen d’une chronologie dans l’histoire de la pensée, il paraît alors, et d'emblée, illusoire de créer deux chemins très nettement séparés dans l’histoire de la pensée. Cette thèse prend l’eau de toutes parts. De plus, l’impasse sur Nietzsche se confirme. Or, dites-le moi, comment peut-on comprendre Heidegger sans la clé que représente la pensée nietzschéenne? Et à qui Nietzsche doit-il sa réputation de philosophe nazi, ayant inspiré le nazisme, si ce n’est à Heidegger, qui le considérait, d’ailleurs, comme nihiliste, soulignant, par là, son inclination à penser la transcendance en terme de foi ?
La seule voie que je parviens à distinguer en philosophie, c’est celle qui commence avec Aristote et Platon et qui, à mon avis, égare la philosophie dans la question théologique. Ironie, cette idée semble celle qui a présidé à l’oeuvre de Heidegger qui, on le sait, considère effectivement l’hypothèse d’une “parenthèse” commençant à Platon. Peut-être faut-il voir ici la raison profonde du choix de Mr G. pour Socrate. Comme un désir de combattre Heidegger sur son propre terrain. Peut-être montrer que c’est en condamnant Platon et, conséquence, la “religion”, que Heidegger s’égare. Comme l’affirmation de la nécessité d’une croyance pour l’Homme. Mr G. partagerait donc, avec beaucoup de philosophes post-platoniciens, cette idée qu’il est bon de croire pour le peuple.
jeudi 15 octobre 2009
Parenthèse
Je viens de me rendre compte (des fois, la lumière des étoiles met du temps à me parvenir!..) que je partage au moins une idée avec Nietzsche, idée qui n’est pas la plus connue de cet auteur. Elle tient à la passion nietzschéenne , de l’homme, pour la philosophie antique, et, particulièrement, pour les préplatoniciens. Sa critique de Platon et Aristote est radicale. Et, bien entendu, à cause du mysticisme platonicien. La philosophie post platonicienne est centrée sur la question de dieu. Plus exactement, elle considère, quasi unanimement, dieu comme une question pertinente. La philosophie “officielle” est marquée au sceau de la réflexion sur l’existence ou non d’un dieu. Or, j’ai déjà eu l’occasion de l’écrire, je pense que dieu n’est pas une question. Il est ou pas. Ce qui est question, c’est la croyance, la propension de l’homme, cet animal religieux, à croire. Cet intérêt a été, est, accrédité par un tas de livres, de noms, que, seuls, l’histoire de la pensée semble avoir retenus. Il n’y aurait de philosophie que celle qui circonvolutionne autour de la question de dieu, de la vie éternelle, et de la détestable manie de l’Homme nommée croyance. C’est un point de vue absolument partisan. Les noms ne manquent pas de philosophes athées. Socrate (-470, -399), Lucien (119-192), Diderot, Sade, etc... et Nietzsche, évidemment. Or, par un hasard qui n’en est pas un, l’histoire de la pensée humaine ne retient que les autres. Platon, Kant, Spinoza.... j’en passe et des moins bons. Ce n’est aucunement un hasard du fait de la collusion, encore très actuelle, entre pouvoir et religion. La religion considérée comme moyen de gouverner, évidemment, les esprits, pour asservir les corps.
Cette idée, qu’avec Nietzsche, finalement, je partage, est qu’il existe une autre histoire de la pensée que l’officielle. Une incitation à considérer comme une parenthèse, au cours de laquelle cette pensée se serait égarée sur l’idée, le concept, l’hypothèse de dieu, cette officielle histoire de la pensée. Nietzsche comme moi, ou, plutôt, moi comme Nietzsche, considérons que le premier crochet de cette parenthèse serait à poser sur le nom de Platon et que le second, qui la fermerait, est attribuable à Nietzsche. La différence entre lui et moi, c’est que son génie l’autorise à se considérer lui-même comme étant l’être humain qui ferme cette parenthèse. En théorie, depuis la lecture de son oeuvre, nous devrions avoir changé d’époque pour la pensée humaine. Comme vous avez pu le constater, ce n’est pas le cas. C’est que les forces politiques dominantes n’ont, bien entendu, aucun intérêt à ce que nous nous rendions enfin compte que dieu n’est pas, pas même une question. Dans le langage courant, je pourrais dire: nous avons besoin de piqûres de rappel.
Je suis heureux d’avoir compris, un peu involontairement, et avec une grande naïveté, que je suis l’une de ces vaccinations. La pensée humaine est malade de l’idée de dieu. Une mouche qui se heurte sans cesse à la vitre au travers de laquelle elle voit la nature.
Cette idée, qu’avec Nietzsche, finalement, je partage, est qu’il existe une autre histoire de la pensée que l’officielle. Une incitation à considérer comme une parenthèse, au cours de laquelle cette pensée se serait égarée sur l’idée, le concept, l’hypothèse de dieu, cette officielle histoire de la pensée. Nietzsche comme moi, ou, plutôt, moi comme Nietzsche, considérons que le premier crochet de cette parenthèse serait à poser sur le nom de Platon et que le second, qui la fermerait, est attribuable à Nietzsche. La différence entre lui et moi, c’est que son génie l’autorise à se considérer lui-même comme étant l’être humain qui ferme cette parenthèse. En théorie, depuis la lecture de son oeuvre, nous devrions avoir changé d’époque pour la pensée humaine. Comme vous avez pu le constater, ce n’est pas le cas. C’est que les forces politiques dominantes n’ont, bien entendu, aucun intérêt à ce que nous nous rendions enfin compte que dieu n’est pas, pas même une question. Dans le langage courant, je pourrais dire: nous avons besoin de piqûres de rappel.
Je suis heureux d’avoir compris, un peu involontairement, et avec une grande naïveté, que je suis l’une de ces vaccinations. La pensée humaine est malade de l’idée de dieu. Une mouche qui se heurte sans cesse à la vitre au travers de laquelle elle voit la nature.
mardi 13 octobre 2009
Annexe à la réponse
Il m’a été donné de donner mon avis sur un certain “philosophe” du nom de Platon, que j’ai alors décrit comme l’image même de “l’homme du ressentiment” au sens nietzschéen. A la fois le créateur de la vie éternelle, de dieu, et son meurtrier. Je m’aventurais alors sur le caractère médiocre du premier des philosophes, puisque, résultat de mes recherches, il apparaît que nous lui devons la distinction entre “sophisme” et philosophie. Difficile de condenser. Disons, que Platon pose une définition de ce qu’est philosopher et qu’il le fait en opposition au sophisme. Or, le sophisme, qui nous apparaît aujourd’hui comme le type même de la masturbation intellectuelle, n’a pour unique objet que la pensée en tant qu’elle est pensée. Platon est donc l’être, à mon avis incroyablement néfaste, qui introduit la notion de rentabilité dans l’exercice on ne peut plus ontologique de la pensée. Selon lui, la pensée doit servir à quelque chose. Il me semble qu’il y a ici un complément pour la compréhension de la réponse que j’ai ci-dessous formulée.
lundi 12 octobre 2009
Réponse
“En fidèle compagnon de route de Jules de Gaultier que je suis, je suis tellement intimement persuadé que TOUT est croyance et que personne ne peut vivre sa vie sans se créer quelques indispensables mensonges vitaux qu’à la limite je me fiche de savoir si les gens préfèrent croire en Dieu ou en l’Argent, ou en l’Amour, ou en l’Art ou en l’Alcool… Je ne suis pas plus bouffeur de curés que cela. Je connais des croyants qui sont bien plus tolérants que des athées (et inversement), et dans les deux camps j’ai croisé des gens sympas et des cons finis… Donc, Dieu, le Père Noël, le Dahu, tout ça pour moi c’est kif-kif”.
Stéphane Beau (Le Grognard)
sur le blog “Tempête dans un encrier”
(rubrique commentaires)
Perplexe est le premier mot qui me vient. D’abord, je crois, pour la raison qu’on pressent que la réponse à ces quelques lignes va être longue et complexe. Pourquoi, dans ces conditions, prendre le risque de la réponse? D’évidence parce que sont levées ici des questions assez essentielles pour qui s’inscrit dans la démarche de la pensée. D’abord déconstruire. Jules de Gaultier. Mensonge vital, bovarysme, notions relativement performantes. Nul ne peut nier que chacun d’entre nous ne tient debout devant le tragique de l’existence qu’en raison d’une propension à s’inventer des fables, souvent personnelles, parfois collectives. La racine de ces notions est évidemment à chercher dans Nietzsche et se retrouve chez ses successeurs, Rosset, par exemple, dans “ Le Réel et son double”. On peut donc admettre, en effet, que “TOUT est croyance”, ce qui ne dit rien sur le “tout”. Prise dans son sens brutal, cette formule implique plutôt un “tout se vaut” qu’une lumière quelconque sur la problématique. Or, à mon sens, rien n’est pire dans l’univers de la pensée que le “tout se vaut”. Cette formule ne dit rien sur les parties du tout mais dit beaucoup sur l’esprit de celui qui la proclame. En ce sens, le “tout se vaut” est un individualisme puisqu’il affirme la conviction intime de l’auteur, qui, d’ailleurs, aura sa propre conception du tout, le “tout” d’icelui pouvant différer du “tout” de tel autre. Pour en finir avec Jules de Gaultier, premier volet de la déconstruction, signalons la polémique autour du terme “d’anarchiste de droite”, débat qui vaut également pour G. Palante. Or, il est évident que si le “Tout est croyance” peut s’envisager comme possiblement de gauche ou de droite, le “tout se vaut”, lui, ne laisse pas de place au doute: il est de droite. Si vous me lisez, vous savez que je n’ai pas de meilleure définition de “droite et gauche” que la deleuzienne. Il est évident qu’à cette aune, “tout se vaut” est de droite lorsque “tout est faux” peut être de gauche. Débat germanopratin, me direz-vous? Certes. Mais l’enculage de mouches est le mensonge du penseur. A noter, au passage, que se réclamer de Jules de Gaultier est, au sens strict, un mensonge vital. Proférer la citation qui préside à ce texte est de l’enculage de mouches. Nous y sommes, s’il vous plaît, restons-y et ne saisissons pas la moindre occasion d’échapper au débat. Le débat est bel et bien celui du nietzschéisme de gauche. Nietzsche nous enseigne la mort de dieu, concept qu’il faut entendre, à mon avis, comme la mort du mythe divin, par l’humain même inventé, par l’humain rejeté, qui détruit la figure divine par ses comportements, qui tue lui-même ce qui lui est nécessaire. Mais Nietzsche nous enseigne également que toute tentative de remplacer dieu par autre chose, l’amour, l’argent, le bonheur (terme exempt de la récession de S. Beau), l’Art, la littérature (id..)... (trois petits points prudents signifiant que j’en oublie...) est vaine. Nous sommes seuls, abandonnés, nous avons un destin tragique, rien ne peut nous en préserver outre “la danse” et la “consommation de légumes” (Nietzsche) ou la “joie” (Rosset), ou bien le mythe de “l’homme nouveau” (Robespierre), le stakhanovisme (Staline), la “révolution culturelle” (Mao), le fait d’être né imbécile heureux (tous...) ou bien aveugles (tous depuis l’antiquité...)... Peut-être devrais-je ici rappeler le cynisme de philosophes anciens, Pascal ou Spinoza, par exemple, qui ont un temps considéré qu’il était bon, pour le “peuple”, de croire, puisque la foi impliquait un comportement “honnête” dans l’existence. Bon pour la plèbe, entendez “dont l’exclusion est réservée à une élite”: nous sommes bien ici dans un débat “gauche-droite”. Débat dont on peut exclure, par l’argumentation, celle de M. Onfray, par exemple, Palante et de Gaultier, mais exclusion qui ne soustrait pas de l’analyse les quelques uns qui se réclament des grands aînés, et qui, eux, se doivent de répondre de l’ampleur de leur propre “mensonge vital”. La réponse évidente de ces “suiveurs” étant, évidemment, de s’appuyer sur leur intime conviction pour vous renvoyer sur votre propre faiblesse présupposée: votre mensonge vital. La confusion devient la règle. Les poulpes connaissent très bien ce procédé: quand vous croyez les tenir, ils vous envoient un nuage d’encre.
En quoi la citation choisie peut-elle s’apparenter à un nuage d’encre? Reprenons: dieu (majuscule dans la citation... en quoi un concept mériterait-il une majuscule?).. J’y reviendrai. L’argent: majuscule, de nouveau... J’entrevois le mythe ciblé. Nous sommes ici dans la dénonciation. Le mythe de l’argent roi contre l’humain. Il s’agirait donc d’un humanisme. L’Homme (majuscule) vaut mieux que l’argent. Bien!... Contradiction, néanmoins, entre le mépris affiché pour ces “pauvres” gens qui ne savent que “croire” et l’incitation à surmonter ses failles. Situation très nettement “au-dessus”. Moi, l’argent, hein!... Pour les “pauvres” gens, l’argent est tout sauf un luxe. Le moyen d’acheter à manger pour ses enfants. D’accord, les “pauvres gens” ne rêvent, hélas, que de s’acheter une BMW ou un écran plat de trente mètres de large, mais, dans les faits, ils ne font que bouffer.... Une faille entre la réalité et l’idée qu’on se fait du réel. Le réel et son double, le mensonge vital... Immédiatement convoqués. Peut-on parler de mépris? Pourrait-on d’ores et déjà classifier en “droite-gauche”? Par esprit ludique, il ne s’agit que d’un jeu, suspendons les conclusions... L’amour (majuscule encore!...): là, de suite, désolé, on entame dans le psychologique. Désolé, vraiment!... Suis-je ou non aimé? Suis-je ou non capable d’aimer? Deux débats aussi éloignés qu’il est possible d’imaginer. Qu’est-ce que l’amour? Sous l’angle “mensonge vital”, un régal. Sous l’angle “qui suis-je” une catastrophe. Comme chacun d’entre nous, l’auteur a une vie sentimentale. Mais l’amour, évidemment, c’est un phantasme bon pour les autres. Dois-je m’aventurer au-delà? Il dit: “mensonge vital”. L’art (majuscule de nouveau...) Parmi les arts, retenons, simplification outrageuse, la littérature et la philosophie (qui n’est pas un art au sens strict..).... Avant de continuer, stipulons, évidence, que l’auteur s’inclut effectivement lui-même dans le concert général et ne songe à aucun moment à nier que lui-même puisse succomber au vertige du mensonge vital. Pour autant, son discours n’en est pas moins signifiant. S’il est d’apparence indestructible, il reste que les détails choisis n’en sont pas moins révélateurs. Le diable est dans les détails, dit-on (Gustave Flaubert, le premier, a employé ce dicton, si l’on en croit certaines sources mais d’autres l’attribuent au grand Michel-Ange ou à l’architecte Le Corbusier). Nous pourrions voir ici une volonté de s’extraire, d’emblée, de la critique. Avancer une idée sans s’avancer soi-même. Au risque, évident, de discréditer soi-même ce qu’on annonce. Pourquoi citer J de Gaultier si c’est pour, à la première objection, reconnaître que s’imaginer comprendre J de Gaultier n’est rien d’autre qu’un mensonge vital? Pourquoi, si ce n’est pour préserver dès l’abord son propre mensonge vital? La littérature, donc, à quoi l’auteur s’adonne, non sans avoir, à priori, annoncé qu’il ne s’agissait là que d’une marotte et jamais au grand jamais d’une passion illusoire. Rien, là, de sérieux ni d’essentiel (Qu’est-ce qu’être écrivain est l’un de ses questionnements..). La philosophie, à quoi l’auteur se réfère sans cesse, participe, sur mains supports, mais qui, encore une fois, n’est jamais décrite que comme un passe-temps favori, une lubie, une béquille... Au total, une seule question: pourquoi, dans ces conditions philosopher ou écrire? D’une manière grossière, je ne résiste que rarement à la grossièreté, on dirait: avoir le cul entre deux chaises. Des tentatives à la petite semaine, s’engager un peu sur la voie de la proclamation, de l’affirmation, mais le faire avec suffisamment de préalables pour que, le cas échéant, l’échec ne bouleverse pas l’ordre établi. Le contraire de l’engagement artistique. Le tout sur le tout, disait Henri Calet. On en est ici très loin. Mais il y a néanmoins proclamation. Quelle en serait l’utilité? Il me paraît certain qu’il ne s’agit que de nuage d’encre, d’accréditation de compétence, compétence dont l’usage unique est de renvoyer à ses chères études quiconque s’aventurerait à la critique. Dernier point soulevé: l’alcool (majuscule encore). Pourquoi l’alcool plus que les drogues en général? Que faut-il déceler dans ce choix? Doit-on entendre l’alcool en son sens populaire, le litron de rouge quotidien, l’abrutissement journalier, ou bien l’alcoolisme mondain, l’absynthe, l’alcool des “artistes”, tels Verlaine, Appollinaire, Bukowsky, etc.. L’alcool comme refus de voir la réalité ou bien l’alcool comme soutien au tragique de qui l’aurait côtoyé d’un peu trop près? Sur ce sujet, il me faut l’avouer, je n’ai aucune objectivité, puisque, moi-même m’adonne à la pochtronerie plus souvent que raisonnable. Cela ne m’empêche pas de m’interroger: que vient faire l’alcool dans cette liste non exhaustive de “mensonges vitaux” de ce qu’il pourrait être convenu de nommer “première catégorie”? Me trompé-je en affirmant que la consommation d’alcool peut être considérée comme un mensonge secondaire? Peut-être la réponse à cette question ne peut-elle être envisagée avant que d’avoir abordé le sujet principal de ce texte: dieu (majuscule encore). Par à-priori, je me méfie des gens qui disent que dieu n‘est pas pour eux un problème, ou qu’il n’est pas un problème plus important que d’autres, et l’expérience m’a démontré que ce type d’allégation cache souvent une certaine sympathie de fond pour la religion, le divin, l’idée d’un être supérieur, voire d’un concept, d’une idée ou d’un principe supérieurs. Dieu, contrairement à l’art, l’amour et l’alcool, sous-entend une morale. Le cas de l’argent est plus complexe, puisqu’on peut envisager que l’amour strict de l’argent sous-entend lui aussi une morale. Par contre, on peut adorer dieu, sous toutes ses formes, et, dans le même temps s’adonner à l’amour de l’art, de l’amour, de l’alcool.. Sauf que, suivant que l’on croie ou non en une figure divine, ces amours sont plus ou moins colorées, licites, culpabilisantes. Si vous croyez en dieu ou pas, par exemple, Claudel vous emmerde (comme dirait Brassens, lui-même fervent croyant..) ou pas... Sauf que si vous croyez en dieu ou non, vous voyez en Michel Ange (encore lui, décidément!..) le peintre des anges ou bien celui du sexe des anges (le diable est dans les détails!..), sauf que, si vous croyez en dieu, vous pratiquez la charité et n’avez, donc, pas tout à fait le même abord à l’argent qu’un mécréant, sauf que si vous croyez en le dieu des musulmans, par exemple, l’alcool vous est interdit mais pas son amour... Parmi tous les exemples cités par l’auteur, donc, dieu me semble un concept à part. Il est, en tous cas, beaucoup plus clivant que les autres. Ne pas le voir, ne pas le souligner, de quoi est-ce l’indice? D’une indulgence? D’une sympathie? D’un aveuglement? D’un mensonge vital? La remarque finale sur la sympathie plus ou moins avérée, la tolérance plus ou moins grande d’un côté ou de l’autre est à ce titre, et à mon avis, très enseignante. Dirait-on, par exemple, qu’on connaît des alcoolos plus ou moins tolérants? Des artistes plus ou moins ouverts? Des amoureux plus ou moins fréquentables? Evidemment non. C’est bien, en soi, attribuer à l’idée de dieu, de religion, un pouvoir clivant exceptionnel. Souligner que les deux camps peuvent être renvoyés dos à dos, c’est, avant tout, entériner l’existence de deux camps. En ce sens, j’en suis certain, ce texte n’est que périphrase. Le problème est bien dieu, l’idée de dieu, qui ne se compare à rien. On peut être artiste et alcoolique ou non, croire ou non en dieu, aimer aimer ou non, être vénal ou non, rien à faire: ce qui va se voir en premier est la référence au divin. C’est ce qui va déterminer l’orientation de l’oeuvre.
Perplexe, disais-je, parce que la première impression ressentie à la lecture de ce court texte était bel et bien que j’avais affaire à un plaidoyer involontairement déiste. Mais, plus grave, à mon sens, mon malaise venait de l’impression (soleil levant), du ressenti, d’une inclination à l’extrême-droitisme. Impression soulevée par le positionnement de l’auteur qui se place lui-même en sachant, à part, au-dessus. Mythe heideggerien de la montagne, mauvaise compréhension de Nietzsche, la totale. Nietzsche n’est pas, ne peut pas être, l’idéologue de l’extrême droite qu’on voudrait nous imposer. Il n’est pas dangereux, définitivement, parce qu’il n’est que pensée. La réponse la plus malhonnête à cette affirmation est que croire Nietzsche exempt de critique est un mensonge vital en soi. Il est évident que seule la compréhension, l’interprétation, de Nietzsche, peuvent amener à des dérives non incluses dans l’oeuvre initiale. Le meilleur exemple est Heidegger. Nietzsche peut se comparer à un alcool trop fort, du genre mescal, hallucinogène, et à ne pas mettre entre toutes les mains. N’allez pas conclure que je me vanterais d’en être. Nietzsche continue de me poser beaucoup de problèmes. Mais, s’il est admissible qu’il a dénoncé sans ambages et sans espoir de retour, à moins qu’il ne soit lui-même éternel, toute croyance, en commençant par dieu, et en soulignant que, plus jamais, aucune autre croyance ne pourrait remplacer celle-ci, aucune, serait-elle, par exemple, politique, occurrence qui ne fait pas partie des quelques unes envisagées par notre auteur, rien, donc, ne pourrait jamais nous consoler de la perte de dieu, il n’a pas, quant à lui, établi de hiérarchie entre les possibles qui s’offrent à l’esprit humain pour combler ce vide, n’a énoncé aucune aristocratie dans les croyances, ne s’est pas placé, lui, d’un point de vue individuel, si ce n’est, finalement, pour conseiller la danse. Toutes les interprétations brutales de ce philosophe délicat sont dictatoriales, sans exception. Pourquoi, après toutes ces années, est-il encore possible de s’aveugler sur son côté néfaste pour ses interprètes? A part Rosset, qui a ressenti la nécessité de promouvoir la “joie” en manière de remède au poison nietzschéen, ou Deleuze, peut-être, l’histoire de la pensée post-nietzschéenne regorge de dérives impérialistes. La plus évidente preuve de ces allégations nous vient de l’adhésion ou non au mythe de la “montagne”, heideggerien, hitlérien, le mythe de la race supérieure, phénotypiquement ou intellectuellement, de tous ceux qui se jugent au-dessus de tout ça, en particulier de l’idée très empoisonnante de dieu et qui la renvoient, avec d’autres, d’un revers de main. Un revers de main qui se voudrait claque et qui n’est qu’aveu de faiblesse.
Stéphane Beau (Le Grognard)
sur le blog “Tempête dans un encrier”
(rubrique commentaires)
Perplexe est le premier mot qui me vient. D’abord, je crois, pour la raison qu’on pressent que la réponse à ces quelques lignes va être longue et complexe. Pourquoi, dans ces conditions, prendre le risque de la réponse? D’évidence parce que sont levées ici des questions assez essentielles pour qui s’inscrit dans la démarche de la pensée. D’abord déconstruire. Jules de Gaultier. Mensonge vital, bovarysme, notions relativement performantes. Nul ne peut nier que chacun d’entre nous ne tient debout devant le tragique de l’existence qu’en raison d’une propension à s’inventer des fables, souvent personnelles, parfois collectives. La racine de ces notions est évidemment à chercher dans Nietzsche et se retrouve chez ses successeurs, Rosset, par exemple, dans “ Le Réel et son double”. On peut donc admettre, en effet, que “TOUT est croyance”, ce qui ne dit rien sur le “tout”. Prise dans son sens brutal, cette formule implique plutôt un “tout se vaut” qu’une lumière quelconque sur la problématique. Or, à mon sens, rien n’est pire dans l’univers de la pensée que le “tout se vaut”. Cette formule ne dit rien sur les parties du tout mais dit beaucoup sur l’esprit de celui qui la proclame. En ce sens, le “tout se vaut” est un individualisme puisqu’il affirme la conviction intime de l’auteur, qui, d’ailleurs, aura sa propre conception du tout, le “tout” d’icelui pouvant différer du “tout” de tel autre. Pour en finir avec Jules de Gaultier, premier volet de la déconstruction, signalons la polémique autour du terme “d’anarchiste de droite”, débat qui vaut également pour G. Palante. Or, il est évident que si le “Tout est croyance” peut s’envisager comme possiblement de gauche ou de droite, le “tout se vaut”, lui, ne laisse pas de place au doute: il est de droite. Si vous me lisez, vous savez que je n’ai pas de meilleure définition de “droite et gauche” que la deleuzienne. Il est évident qu’à cette aune, “tout se vaut” est de droite lorsque “tout est faux” peut être de gauche. Débat germanopratin, me direz-vous? Certes. Mais l’enculage de mouches est le mensonge du penseur. A noter, au passage, que se réclamer de Jules de Gaultier est, au sens strict, un mensonge vital. Proférer la citation qui préside à ce texte est de l’enculage de mouches. Nous y sommes, s’il vous plaît, restons-y et ne saisissons pas la moindre occasion d’échapper au débat. Le débat est bel et bien celui du nietzschéisme de gauche. Nietzsche nous enseigne la mort de dieu, concept qu’il faut entendre, à mon avis, comme la mort du mythe divin, par l’humain même inventé, par l’humain rejeté, qui détruit la figure divine par ses comportements, qui tue lui-même ce qui lui est nécessaire. Mais Nietzsche nous enseigne également que toute tentative de remplacer dieu par autre chose, l’amour, l’argent, le bonheur (terme exempt de la récession de S. Beau), l’Art, la littérature (id..)... (trois petits points prudents signifiant que j’en oublie...) est vaine. Nous sommes seuls, abandonnés, nous avons un destin tragique, rien ne peut nous en préserver outre “la danse” et la “consommation de légumes” (Nietzsche) ou la “joie” (Rosset), ou bien le mythe de “l’homme nouveau” (Robespierre), le stakhanovisme (Staline), la “révolution culturelle” (Mao), le fait d’être né imbécile heureux (tous...) ou bien aveugles (tous depuis l’antiquité...)... Peut-être devrais-je ici rappeler le cynisme de philosophes anciens, Pascal ou Spinoza, par exemple, qui ont un temps considéré qu’il était bon, pour le “peuple”, de croire, puisque la foi impliquait un comportement “honnête” dans l’existence. Bon pour la plèbe, entendez “dont l’exclusion est réservée à une élite”: nous sommes bien ici dans un débat “gauche-droite”. Débat dont on peut exclure, par l’argumentation, celle de M. Onfray, par exemple, Palante et de Gaultier, mais exclusion qui ne soustrait pas de l’analyse les quelques uns qui se réclament des grands aînés, et qui, eux, se doivent de répondre de l’ampleur de leur propre “mensonge vital”. La réponse évidente de ces “suiveurs” étant, évidemment, de s’appuyer sur leur intime conviction pour vous renvoyer sur votre propre faiblesse présupposée: votre mensonge vital. La confusion devient la règle. Les poulpes connaissent très bien ce procédé: quand vous croyez les tenir, ils vous envoient un nuage d’encre.
En quoi la citation choisie peut-elle s’apparenter à un nuage d’encre? Reprenons: dieu (majuscule dans la citation... en quoi un concept mériterait-il une majuscule?).. J’y reviendrai. L’argent: majuscule, de nouveau... J’entrevois le mythe ciblé. Nous sommes ici dans la dénonciation. Le mythe de l’argent roi contre l’humain. Il s’agirait donc d’un humanisme. L’Homme (majuscule) vaut mieux que l’argent. Bien!... Contradiction, néanmoins, entre le mépris affiché pour ces “pauvres” gens qui ne savent que “croire” et l’incitation à surmonter ses failles. Situation très nettement “au-dessus”. Moi, l’argent, hein!... Pour les “pauvres” gens, l’argent est tout sauf un luxe. Le moyen d’acheter à manger pour ses enfants. D’accord, les “pauvres gens” ne rêvent, hélas, que de s’acheter une BMW ou un écran plat de trente mètres de large, mais, dans les faits, ils ne font que bouffer.... Une faille entre la réalité et l’idée qu’on se fait du réel. Le réel et son double, le mensonge vital... Immédiatement convoqués. Peut-on parler de mépris? Pourrait-on d’ores et déjà classifier en “droite-gauche”? Par esprit ludique, il ne s’agit que d’un jeu, suspendons les conclusions... L’amour (majuscule encore!...): là, de suite, désolé, on entame dans le psychologique. Désolé, vraiment!... Suis-je ou non aimé? Suis-je ou non capable d’aimer? Deux débats aussi éloignés qu’il est possible d’imaginer. Qu’est-ce que l’amour? Sous l’angle “mensonge vital”, un régal. Sous l’angle “qui suis-je” une catastrophe. Comme chacun d’entre nous, l’auteur a une vie sentimentale. Mais l’amour, évidemment, c’est un phantasme bon pour les autres. Dois-je m’aventurer au-delà? Il dit: “mensonge vital”. L’art (majuscule de nouveau...) Parmi les arts, retenons, simplification outrageuse, la littérature et la philosophie (qui n’est pas un art au sens strict..).... Avant de continuer, stipulons, évidence, que l’auteur s’inclut effectivement lui-même dans le concert général et ne songe à aucun moment à nier que lui-même puisse succomber au vertige du mensonge vital. Pour autant, son discours n’en est pas moins signifiant. S’il est d’apparence indestructible, il reste que les détails choisis n’en sont pas moins révélateurs. Le diable est dans les détails, dit-on (Gustave Flaubert, le premier, a employé ce dicton, si l’on en croit certaines sources mais d’autres l’attribuent au grand Michel-Ange ou à l’architecte Le Corbusier). Nous pourrions voir ici une volonté de s’extraire, d’emblée, de la critique. Avancer une idée sans s’avancer soi-même. Au risque, évident, de discréditer soi-même ce qu’on annonce. Pourquoi citer J de Gaultier si c’est pour, à la première objection, reconnaître que s’imaginer comprendre J de Gaultier n’est rien d’autre qu’un mensonge vital? Pourquoi, si ce n’est pour préserver dès l’abord son propre mensonge vital? La littérature, donc, à quoi l’auteur s’adonne, non sans avoir, à priori, annoncé qu’il ne s’agissait là que d’une marotte et jamais au grand jamais d’une passion illusoire. Rien, là, de sérieux ni d’essentiel (Qu’est-ce qu’être écrivain est l’un de ses questionnements..). La philosophie, à quoi l’auteur se réfère sans cesse, participe, sur mains supports, mais qui, encore une fois, n’est jamais décrite que comme un passe-temps favori, une lubie, une béquille... Au total, une seule question: pourquoi, dans ces conditions philosopher ou écrire? D’une manière grossière, je ne résiste que rarement à la grossièreté, on dirait: avoir le cul entre deux chaises. Des tentatives à la petite semaine, s’engager un peu sur la voie de la proclamation, de l’affirmation, mais le faire avec suffisamment de préalables pour que, le cas échéant, l’échec ne bouleverse pas l’ordre établi. Le contraire de l’engagement artistique. Le tout sur le tout, disait Henri Calet. On en est ici très loin. Mais il y a néanmoins proclamation. Quelle en serait l’utilité? Il me paraît certain qu’il ne s’agit que de nuage d’encre, d’accréditation de compétence, compétence dont l’usage unique est de renvoyer à ses chères études quiconque s’aventurerait à la critique. Dernier point soulevé: l’alcool (majuscule encore). Pourquoi l’alcool plus que les drogues en général? Que faut-il déceler dans ce choix? Doit-on entendre l’alcool en son sens populaire, le litron de rouge quotidien, l’abrutissement journalier, ou bien l’alcoolisme mondain, l’absynthe, l’alcool des “artistes”, tels Verlaine, Appollinaire, Bukowsky, etc.. L’alcool comme refus de voir la réalité ou bien l’alcool comme soutien au tragique de qui l’aurait côtoyé d’un peu trop près? Sur ce sujet, il me faut l’avouer, je n’ai aucune objectivité, puisque, moi-même m’adonne à la pochtronerie plus souvent que raisonnable. Cela ne m’empêche pas de m’interroger: que vient faire l’alcool dans cette liste non exhaustive de “mensonges vitaux” de ce qu’il pourrait être convenu de nommer “première catégorie”? Me trompé-je en affirmant que la consommation d’alcool peut être considérée comme un mensonge secondaire? Peut-être la réponse à cette question ne peut-elle être envisagée avant que d’avoir abordé le sujet principal de ce texte: dieu (majuscule encore). Par à-priori, je me méfie des gens qui disent que dieu n‘est pas pour eux un problème, ou qu’il n’est pas un problème plus important que d’autres, et l’expérience m’a démontré que ce type d’allégation cache souvent une certaine sympathie de fond pour la religion, le divin, l’idée d’un être supérieur, voire d’un concept, d’une idée ou d’un principe supérieurs. Dieu, contrairement à l’art, l’amour et l’alcool, sous-entend une morale. Le cas de l’argent est plus complexe, puisqu’on peut envisager que l’amour strict de l’argent sous-entend lui aussi une morale. Par contre, on peut adorer dieu, sous toutes ses formes, et, dans le même temps s’adonner à l’amour de l’art, de l’amour, de l’alcool.. Sauf que, suivant que l’on croie ou non en une figure divine, ces amours sont plus ou moins colorées, licites, culpabilisantes. Si vous croyez en dieu ou pas, par exemple, Claudel vous emmerde (comme dirait Brassens, lui-même fervent croyant..) ou pas... Sauf que si vous croyez en dieu ou non, vous voyez en Michel Ange (encore lui, décidément!..) le peintre des anges ou bien celui du sexe des anges (le diable est dans les détails!..), sauf que, si vous croyez en dieu, vous pratiquez la charité et n’avez, donc, pas tout à fait le même abord à l’argent qu’un mécréant, sauf que si vous croyez en le dieu des musulmans, par exemple, l’alcool vous est interdit mais pas son amour... Parmi tous les exemples cités par l’auteur, donc, dieu me semble un concept à part. Il est, en tous cas, beaucoup plus clivant que les autres. Ne pas le voir, ne pas le souligner, de quoi est-ce l’indice? D’une indulgence? D’une sympathie? D’un aveuglement? D’un mensonge vital? La remarque finale sur la sympathie plus ou moins avérée, la tolérance plus ou moins grande d’un côté ou de l’autre est à ce titre, et à mon avis, très enseignante. Dirait-on, par exemple, qu’on connaît des alcoolos plus ou moins tolérants? Des artistes plus ou moins ouverts? Des amoureux plus ou moins fréquentables? Evidemment non. C’est bien, en soi, attribuer à l’idée de dieu, de religion, un pouvoir clivant exceptionnel. Souligner que les deux camps peuvent être renvoyés dos à dos, c’est, avant tout, entériner l’existence de deux camps. En ce sens, j’en suis certain, ce texte n’est que périphrase. Le problème est bien dieu, l’idée de dieu, qui ne se compare à rien. On peut être artiste et alcoolique ou non, croire ou non en dieu, aimer aimer ou non, être vénal ou non, rien à faire: ce qui va se voir en premier est la référence au divin. C’est ce qui va déterminer l’orientation de l’oeuvre.
Perplexe, disais-je, parce que la première impression ressentie à la lecture de ce court texte était bel et bien que j’avais affaire à un plaidoyer involontairement déiste. Mais, plus grave, à mon sens, mon malaise venait de l’impression (soleil levant), du ressenti, d’une inclination à l’extrême-droitisme. Impression soulevée par le positionnement de l’auteur qui se place lui-même en sachant, à part, au-dessus. Mythe heideggerien de la montagne, mauvaise compréhension de Nietzsche, la totale. Nietzsche n’est pas, ne peut pas être, l’idéologue de l’extrême droite qu’on voudrait nous imposer. Il n’est pas dangereux, définitivement, parce qu’il n’est que pensée. La réponse la plus malhonnête à cette affirmation est que croire Nietzsche exempt de critique est un mensonge vital en soi. Il est évident que seule la compréhension, l’interprétation, de Nietzsche, peuvent amener à des dérives non incluses dans l’oeuvre initiale. Le meilleur exemple est Heidegger. Nietzsche peut se comparer à un alcool trop fort, du genre mescal, hallucinogène, et à ne pas mettre entre toutes les mains. N’allez pas conclure que je me vanterais d’en être. Nietzsche continue de me poser beaucoup de problèmes. Mais, s’il est admissible qu’il a dénoncé sans ambages et sans espoir de retour, à moins qu’il ne soit lui-même éternel, toute croyance, en commençant par dieu, et en soulignant que, plus jamais, aucune autre croyance ne pourrait remplacer celle-ci, aucune, serait-elle, par exemple, politique, occurrence qui ne fait pas partie des quelques unes envisagées par notre auteur, rien, donc, ne pourrait jamais nous consoler de la perte de dieu, il n’a pas, quant à lui, établi de hiérarchie entre les possibles qui s’offrent à l’esprit humain pour combler ce vide, n’a énoncé aucune aristocratie dans les croyances, ne s’est pas placé, lui, d’un point de vue individuel, si ce n’est, finalement, pour conseiller la danse. Toutes les interprétations brutales de ce philosophe délicat sont dictatoriales, sans exception. Pourquoi, après toutes ces années, est-il encore possible de s’aveugler sur son côté néfaste pour ses interprètes? A part Rosset, qui a ressenti la nécessité de promouvoir la “joie” en manière de remède au poison nietzschéen, ou Deleuze, peut-être, l’histoire de la pensée post-nietzschéenne regorge de dérives impérialistes. La plus évidente preuve de ces allégations nous vient de l’adhésion ou non au mythe de la “montagne”, heideggerien, hitlérien, le mythe de la race supérieure, phénotypiquement ou intellectuellement, de tous ceux qui se jugent au-dessus de tout ça, en particulier de l’idée très empoisonnante de dieu et qui la renvoient, avec d’autres, d’un revers de main. Un revers de main qui se voudrait claque et qui n’est qu’aveu de faiblesse.
mardi 29 septembre 2009
Gardons-nous à droite, gardons-nous à gauche...
Bon, je reconnais, j’ai une formation scientifique et non littéraire ou philosophique. A ma décharge, je voudrais signaler quelques noms d’ancêtres glorieux: Pascal, mathématicien, Thallès, Einstein, Heisenberg, tous les pré-socratiques et, d’une manière générale, tous les tenants d’un savoir qu’on a aujourd’hui tendance à catégoriser, ce qui n’a pas toujours été le cas. L’une des images à portée philosophique que je retiens de ma formation est celle des îlots. L’esprit commun retient du savoir qu’il est un archipel d’îlots séparés par une mer infranchissable. Dans cette vision, le savoir serait la cause qui permet de faire baisser le niveau de cet océan, ce qui aurait pour conséquence de nous autoriser à découvrir, au final, que l’archipel est un continent, que chaque île est reliée à sa voisine, à toutes les autres, pour peu qu’on ait réussi à faire baisser le niveau de manière satisfaisante. Pas de réelle différence, en vérité, entre le savoir sous sa forme que nous appelons mathématique, physique, chimique, littéraire, historique, sociale, humaine ou bien philosophique. Sous cet angle de vue, la philosophie devient pourtant, inévitablement, la science qui réunit toutes les autres. Le philosophe est l’omniscient absolu. Et la philosophie, la reine des clés du savoir. Il n’y a aucun concept qu’un philosophe ne soit capable d’appréhender, serait-il estampillé scientifique.
Qu’est-ce que la philosophie? Au sens commun: amour de la sagesse (philo: aimer, sophie: sagesse). Contresens aujourd’hui généralement admis. Nous le devons à Socrate, qui philosophait en mourant, d’où l’interprétation la plus répandue: philosopher, c’est apprendre à mourir. Un philosophe est le contraire d’un sage. Sans épiloguer, disons que la sagesse suppose une certaine résignation que le philosophe refuse. Démonstration à l’emporte-pièce: si les philosophes étaient des “sages”, ça se saurait. Donc, second essai, proposons: amour du savoir. Là, vlan, on tombe sur ma formation scientifique. Peut-on tout savoir? Le philosophe, s’il court après le savoir, a-t-il l’ombre d’une chance d’y parvenir? Que nenni, m’enseigne mon parcours. A l’état brut, ça donne: quelle que soit la forme choisie pour la mesure du savoir, par exemple, excellent critère, l’épaisseur de l’encyclopédie universelle, la courbe de l’ignorance, elle, est, de toutes les façons possibles d’envisager le problème, une courbe exponentielle. Rien, en mathématique, ne peut croître plus vite qu’une exponentielle. CQFD.. L’ignorance dominera toujours le savoir. Ce que, de manière populaire, nous pourrions traduire par: je sais que je ne sais pas. Facile à comprendre: plus j’ai de solutions aux problèmes que je me pose, plus ces réponses ouvrent la porte sur d’autres questions, questions que je ne pouvais pas entendre dans l’état de conscience qui précédait. Conséquence, si philosopher est synonyme de savoir, la quête est dès l’origine réfutée: nous ne pouvons pas savoir. Voir Heisenberg. Le philosophe en devient immédiatement ce que les gens en pensent: un pignoleur. Troisième essai: l’amour des questions, du questionnement. Là, on s’approcherait, à mon sens. Même si question ne se dit pas “sophie” en grec. L’amour de ce qui persiste au-delà des réponses. L’amour du vertige. La passion du questionnement. Une tendance actuelle est plutôt de considérer la philo comme l’art des réponses. Le philosophe se fout des réponses. Ce qui l’intéresse, c’est la question suivante. A cet égard, dieu, par exemple, pourrait ne pas être un sujet pour le philosophe, du moins sous son aspect réponse, qui est, reconnaissons, le plus répandu, puisque seule la question est sujet. Et revoilà dieu....
J’avais pourtant pris la résolution de ne plus en discourir, au prétexte que discourir est accréditer, rien à faire, le revoilà.. Ce qu’on jette par la fenêtre revient par la porte ou par la canalisation des toilettes. Dieu, en ce moment, c’est un sujet. Un abominable sujet. De partout, il nous revient, insidieusement, inexorablement. La philosophie analytique, par exemple, qui nous remet l’hypothèse sur le grill. je cite: “ à l’opposé de Laplace, considérer l’hypothèse dieu”... L’argument est de considérer la chose, peser le pour, le contre, voir les apports, les défauts, et de choisir en toute logique entre oui ou non. Mon oeil!... Il ne s’agit de rien d’autre que de réintroduire dieu en philo... En sciences, pareil. La nouvelle tendance est de considérer comme obsolète l’idée selon laquelle le savoir fait reculer les mythologies. C’est bien connu, depuis qu’on sait ce qu’est un volcan, Vulcain a un peu séché. Et bien ces idées sont “obsolètes”.. Paradigme périmé.... Il est possible, selon les tenants de la nouvelle (nouvelle, tu parles!..) théorie, de concilier démarche scientifique avec conviction religieuse.... Et, bien entendu, dans un cas comme dans l’autre, c’est celui qui refuse l’idée même d’un dieu qui passe pour un psychorigide, un suranné, un désuet, un archaïque. Ben tiens!.... Ce qui se passe ici est tout bonnement un drame pour l’esprit humain, un recul de plusieurs siècles, un renoncement à la lumière. Dieu revient!.. Au secours!.. Avec lui, les boniments sur le dessein intelligent, les intégristes, les préceptes moraux liberticides. Je ne dis pas que nos “philosophes” analytiques, nos “scientifiques” croyants sont eux-mêmes des intégristes. Je prétends qu’en ramenant dieu dans la sauce des idées et de la science, on ouvre la porte à toutes les convictions organiques en leur donnant du crédit. Une statistique récente montrait qu’un nombre très important d’étudiants en biologie, la science de la vie, hein, qui, à priori, devrait enseigner à quel point les mécanismes vitaux sont similaires d’un bout à l’autre du règne animal, une part proche de la moitié, donc, des étudiants, ne croyaient pas à la théorie de l’évolution et ne s’accordaient aucune parenté avec les primates. Ici, en France. Je vous raconte pas aux Etats-Unis.... Dieu est, devrait être, strictement, une affaire personnelle.... Rien de cette conviction ne devrait déborder dans le domaine public. Enseigner en intégrant la notion de dieu, c’est enseigner dieu.... Penser en intégrant l’hypothèse de dieu, c’est croire en dieu... Que chacun d’entre nous soit, un jour ou l’autre, amené à faire intimement le bilan de sa conviction, certes. Que cette conviction soit ramenée dans le champs du débat, acceptée comme hypothèse de travail, soumise au respect par autrui et, bientôt, indiscutable pour cause de ce même respect établi et estampillé, là, je crains qu’on y perde vraiment une part de la pensée antérieure, en particulier la part très importante de tous ceux qui, avant nous, ont, sur leur intime conviction, remis l’existence d’un dieu en cause. Je ne peux pas croire que ce retour du divin ne soit pas dû à des gens qui, eux-mêmes, ont des convictions religieuses, et qu’il ne s’agit pas ici d’une tentative de réinstaller le divin dans nos sociétés, souvent décrites comme en perdition, aveugles, éperdues, au prétexte qu’elles n’auraient pas su remplacer les bonnes vieilles valeurs par de nouvelles qui soient aussi structurantes. Je vous l’annonce.. Dieu est de retour.... Dans peu de temps, je suis certain qu’on le retrouvera au sommet de l’Etat.
Qu’est-ce que la philosophie? Au sens commun: amour de la sagesse (philo: aimer, sophie: sagesse). Contresens aujourd’hui généralement admis. Nous le devons à Socrate, qui philosophait en mourant, d’où l’interprétation la plus répandue: philosopher, c’est apprendre à mourir. Un philosophe est le contraire d’un sage. Sans épiloguer, disons que la sagesse suppose une certaine résignation que le philosophe refuse. Démonstration à l’emporte-pièce: si les philosophes étaient des “sages”, ça se saurait. Donc, second essai, proposons: amour du savoir. Là, vlan, on tombe sur ma formation scientifique. Peut-on tout savoir? Le philosophe, s’il court après le savoir, a-t-il l’ombre d’une chance d’y parvenir? Que nenni, m’enseigne mon parcours. A l’état brut, ça donne: quelle que soit la forme choisie pour la mesure du savoir, par exemple, excellent critère, l’épaisseur de l’encyclopédie universelle, la courbe de l’ignorance, elle, est, de toutes les façons possibles d’envisager le problème, une courbe exponentielle. Rien, en mathématique, ne peut croître plus vite qu’une exponentielle. CQFD.. L’ignorance dominera toujours le savoir. Ce que, de manière populaire, nous pourrions traduire par: je sais que je ne sais pas. Facile à comprendre: plus j’ai de solutions aux problèmes que je me pose, plus ces réponses ouvrent la porte sur d’autres questions, questions que je ne pouvais pas entendre dans l’état de conscience qui précédait. Conséquence, si philosopher est synonyme de savoir, la quête est dès l’origine réfutée: nous ne pouvons pas savoir. Voir Heisenberg. Le philosophe en devient immédiatement ce que les gens en pensent: un pignoleur. Troisième essai: l’amour des questions, du questionnement. Là, on s’approcherait, à mon sens. Même si question ne se dit pas “sophie” en grec. L’amour de ce qui persiste au-delà des réponses. L’amour du vertige. La passion du questionnement. Une tendance actuelle est plutôt de considérer la philo comme l’art des réponses. Le philosophe se fout des réponses. Ce qui l’intéresse, c’est la question suivante. A cet égard, dieu, par exemple, pourrait ne pas être un sujet pour le philosophe, du moins sous son aspect réponse, qui est, reconnaissons, le plus répandu, puisque seule la question est sujet. Et revoilà dieu....
J’avais pourtant pris la résolution de ne plus en discourir, au prétexte que discourir est accréditer, rien à faire, le revoilà.. Ce qu’on jette par la fenêtre revient par la porte ou par la canalisation des toilettes. Dieu, en ce moment, c’est un sujet. Un abominable sujet. De partout, il nous revient, insidieusement, inexorablement. La philosophie analytique, par exemple, qui nous remet l’hypothèse sur le grill. je cite: “ à l’opposé de Laplace, considérer l’hypothèse dieu”... L’argument est de considérer la chose, peser le pour, le contre, voir les apports, les défauts, et de choisir en toute logique entre oui ou non. Mon oeil!... Il ne s’agit de rien d’autre que de réintroduire dieu en philo... En sciences, pareil. La nouvelle tendance est de considérer comme obsolète l’idée selon laquelle le savoir fait reculer les mythologies. C’est bien connu, depuis qu’on sait ce qu’est un volcan, Vulcain a un peu séché. Et bien ces idées sont “obsolètes”.. Paradigme périmé.... Il est possible, selon les tenants de la nouvelle (nouvelle, tu parles!..) théorie, de concilier démarche scientifique avec conviction religieuse.... Et, bien entendu, dans un cas comme dans l’autre, c’est celui qui refuse l’idée même d’un dieu qui passe pour un psychorigide, un suranné, un désuet, un archaïque. Ben tiens!.... Ce qui se passe ici est tout bonnement un drame pour l’esprit humain, un recul de plusieurs siècles, un renoncement à la lumière. Dieu revient!.. Au secours!.. Avec lui, les boniments sur le dessein intelligent, les intégristes, les préceptes moraux liberticides. Je ne dis pas que nos “philosophes” analytiques, nos “scientifiques” croyants sont eux-mêmes des intégristes. Je prétends qu’en ramenant dieu dans la sauce des idées et de la science, on ouvre la porte à toutes les convictions organiques en leur donnant du crédit. Une statistique récente montrait qu’un nombre très important d’étudiants en biologie, la science de la vie, hein, qui, à priori, devrait enseigner à quel point les mécanismes vitaux sont similaires d’un bout à l’autre du règne animal, une part proche de la moitié, donc, des étudiants, ne croyaient pas à la théorie de l’évolution et ne s’accordaient aucune parenté avec les primates. Ici, en France. Je vous raconte pas aux Etats-Unis.... Dieu est, devrait être, strictement, une affaire personnelle.... Rien de cette conviction ne devrait déborder dans le domaine public. Enseigner en intégrant la notion de dieu, c’est enseigner dieu.... Penser en intégrant l’hypothèse de dieu, c’est croire en dieu... Que chacun d’entre nous soit, un jour ou l’autre, amené à faire intimement le bilan de sa conviction, certes. Que cette conviction soit ramenée dans le champs du débat, acceptée comme hypothèse de travail, soumise au respect par autrui et, bientôt, indiscutable pour cause de ce même respect établi et estampillé, là, je crains qu’on y perde vraiment une part de la pensée antérieure, en particulier la part très importante de tous ceux qui, avant nous, ont, sur leur intime conviction, remis l’existence d’un dieu en cause. Je ne peux pas croire que ce retour du divin ne soit pas dû à des gens qui, eux-mêmes, ont des convictions religieuses, et qu’il ne s’agit pas ici d’une tentative de réinstaller le divin dans nos sociétés, souvent décrites comme en perdition, aveugles, éperdues, au prétexte qu’elles n’auraient pas su remplacer les bonnes vieilles valeurs par de nouvelles qui soient aussi structurantes. Je vous l’annonce.. Dieu est de retour.... Dans peu de temps, je suis certain qu’on le retrouvera au sommet de l’Etat.
lundi 21 septembre 2009
Provocation et surhomme
La provocation à l’excellence est une attitude assez uniformément présente dans les rapports humains. C’est un concept, je le crains, assez universel. Il s’applique aussi bien à ceux qui font profession d’excellence qu’à ceux qui y renoncent. En d’autres termes, aussi bien à ceux qui s’aventurent à penser de manière novatrice et qui , confrontés aux coups de boutoir de leur entourage, au sens large, se sentent constamment incités à se surpasser, à s’exposer encore, parfois de manière très primaire, souvent sous forme de coups bas, qu’à ceux qui y renoncent, la majorité, hélas, qui, ayant entrevu un instant la hauteur de l’enjeu, sombrent presque systématiquement dans la violence, imputable à la douleur inhérente au renoncement, s’abandonnent à la facilité du “détruire” plutôt qu’à la tâche du “démontrer”. Ainsi en va-t-il, me semble-t-il, de tous les sales gosses qui insécurisent joyeusement nos cités et qui s’en prennent, assez généralement, aux institutions qui, à leurs yeux, deviennent le symbole de leur contradiction. Je prétends qu’il y a une part de reddition dans la délinquance. La provocation à l’excellence est devenue si banale qu’on ne s’aperçoit presque jamais que c’est elle qui provoque, chez certains d’entre nous, le passage à la destruction. La pression est énorme. On ne devrait pas en vouloir à tous ceux qui ploient sous ce joug. Mais, si elle est, à mon sens, pour une part, responsable de beaucoup des maux de notre jeunesse, je pense également qu’elle est responsable d’une part de l’absence patente de ceux qui relèvent le gant, les intellectuels, dans le paysage culturel actuel. La capacité d’analyser le phénomène n’est pas, pour ceux-là, qu’un avantage. Elle provoque généralement chez eux ce qu’il est convenu de nommer “tentation de la montagne”. Un isolement volontaire, une considération définitivement infinitésimale pour la “plèbe”. Les exemples ne manquent pas de haine pour les intellectuels puissants qui auraient révélé la nature profonde de l’esprit humain. Bien délicat est le chemin qui consiste à refuser, d’une part, l’isolement volontaire et plein de dédain de celui qui est conscient dans le même temps qu’on refuserait, avec la même volonté, les pulsons destructrices. De cette constatation découlent une foule de clés de compréhension de nos sociétés modernes. L’abhorration des intellectuels autant que la condamnation consensuelle de tous les déviants violents, qui ne manifestent, en fait, que leur impossibilité de régenter l’énorme pression que, tous, nous faisons peser sur leurs épaules. Dans ce contexte, la réaction des intellectuels n’est pas la pire. C’est pourtant celle que, tous, unanimement, les tenants du bon sens s’acharnent à éradiquer. Comme si l’exhortation à l’excellence soulignait de manière évidente l’incapacité du plus grand nombre à affronter son indigence intellectuelle. Vous avez dit “surhomme”?
mardi 15 septembre 2009
Dieu n'est pas mort : il n'est pas...
Rien n’y fait. J’ai beau me sermonner, me contraindre à l’étude, tenter de me rendre aux arguments adverses, de les entendre, ad minima, je suis navré, rien n’y fait, je ne peux décidément pas m’intéresser aux philosophes qui font référence au concept divin. Je n’ai pas même parlé de ceux qui croient. Je dis bien référence. Je suis désolé, non, vraiment, dieu n’existe pas. Dieu n’a jamais existé. Le concept de mort de dieu est déjà, pour moi, limite. Affirmer cela, c’est exclure de l’étude à peu près tous les philosophes aujourd’hui appréciés, c’est créer une énorme parenthèse dans l’histoire de la pensée qui commencerait à Platon et se terminerait aux alentours de Nietzsche, Freud et Husserl. Comparaison n’est pas raison, c’est entendu. Je vais néanmoins vous livrer une explication comparative. Avant Copernic et Galilée, la Terre était considérée comme l’astre principal de l’univers autour duquel tout s’organisait. Cette conception est tombée d’un coup. Il y a un avant et un après. La conception terro-centriste de l’univers fait aujourd’hui sourire et, si nous considérons la pensée qui a précédé, ce n’est qu’à titre anecdotique, comme une curiosité. La pensée actuelle sur la situation spatiale de la Terre dans l’univers ne prend à aucun moment en compte l’idée qui l’a précédée. L’antique pensée est risible, ridicule, totalement obsolète. Si dieu n’a jamais existé, je le crains, nous ne sommes pas encore entrés dans l’aire où cette pensée est ridicule. Nous sommes, objectivement, dans un entre-deux, cette période où certains des contradicteurs, dans le sillage de Galilée, sont capables de se renier devant les Hommes pour préserver leur intégrité. Pourtant, l’aventure intellectuelle consistant à considérer que l’esprit humain s’est égaré pendant de nombreux siècles est possible. Elle suppose de jeter aux orties un ensemble de penseurs assez impressionnants, peut-être trop impressionnants, Kant, Rousseau, Spinoza, Platon, Hume, Pascal, la liste en est infinie.... Tous ces personnages ont raisonné le concept de dieu. Pas forcément pour l’accréditer. Du moins lui ont-ils tous donné corps. Jetons-les, juste un instant, et envisageons le paysage philosophique une fois leur disparition acceptée. Je suis certain que, pour beaucoup, nous sommes dans un désert. Rien!.. Il ne resterait rien!.... C’est une vision absolument fausse. Qui serait capable de m’affirmer que le marquis de Sade était croyant? Ou bien Robespierre? Restif de la Bretonne? Villon? Casanova? Quelqu’un peut-il m’affirmer que Michel Ange était croyant? Vous avez regardé ses peintures? Le problème, c’est que l’église a longtemps été le seul mécène. Qu’auriez-vous fait? Crever de faim ou peindre des anges sexués? La plupart d’entre nous aurait, j’en suis convaincu, peint des anges sans sexe. Jetez un oeil aux peintures de Michel Ange. Ce type ne croit pas. Transposé à notre époque, la question serait: croyez-vous vraiment que l’intégralité de l’art contemporain peut se résumer à ce qu’en expose Mr Pinault dans son nouveau musée de Venise?
Le problème que nous pose la religion, c’est qu’elle est devenue si incontournable, naturelle, que vous ne pourrez jamais accéder aux canaux de la renommée si vous la niez. Renommée, ceci m’amène, personnellement, à Brassens, qui l’a si bien dénoncée. Brassens, fervent croyant et, par là, pour moi, forcément insignifiant. Le piège, avec les croyants, c’est que le débat n’est pas favorable à l’hypothèse de la non-existence. En débattant, vous accréditez. Dieu n’a jamais existé, tout le monde, maintenant, en est à peu près d’accord. Son refuge est le fait que, puisque nous acceptons d’en discourir, c’est bien la preuve qu’il existe, au moins dans l’esprit des Hommes. Dieu est donc obligatoirement un sujet pour qui veut entretenir commerce avec les Hommes. Fondamentalement, donc, la négation de dieu comporte une certaine exclusion de la société des Hommes. Du fond de ma cave, j’en accepte l’augure: ne parlons plus de dieu. Ni de plus aucune de ses déclinaisons, serait-elle estampillée du sceau philosophique. Avec l’eau du bain divin, jetons le bébé flétri de la pensée divine. Cette attitude, choisie, dont je suis le seul responsable, me condamne à l’isolement. Parfait!... Si je ne dois être qu’un caillou blanc sur le chemin de la lumière, je serai ce caillou. Je l’accepte. Je crois que c’est plutôt la majorité du genre humain qui ne l’acceptera jamais, au nom de valeurs sur quoi il refuse définitivement de s’interroger et qui, dans quelques siècles, seront immanquablement aussi ridicules que l’idée selon laquelle la Terre pourrait être plate.... Il nous appartient, parce que nous sommes vivants dans cet entre-deux plus haut décrit, de prendre conscience du ridicule de l’idée même de dieu et de marquer aussi catégoriquement que nous le faisons pour les sciences avec Galilée, par exemple, ou bien Newton, le moment où l’idée de dieu a commencé de sombrer dans l’obsolescence. Il nous appartient aussi d’inventer une philosophie faisant l’économie du détour par le concept de dieu. Pour cela, nous disposons d’outils au moins aussi efficaces que pour l’autre, des philosophes pré-platoniciens, en passant par Nietzsche, Palante, de Gaultier, en nous appuyant sur une pléiade d’auteurs athées voire anticléricaux, jusqu’à Onfray. En oubliant dieu et la religion, en les faisant passer de l‘actualité à l’histoire de la pensée, en les évacuant définitivement. La tâche ne semble pas si ardue.
Le problème que nous pose la religion, c’est qu’elle est devenue si incontournable, naturelle, que vous ne pourrez jamais accéder aux canaux de la renommée si vous la niez. Renommée, ceci m’amène, personnellement, à Brassens, qui l’a si bien dénoncée. Brassens, fervent croyant et, par là, pour moi, forcément insignifiant. Le piège, avec les croyants, c’est que le débat n’est pas favorable à l’hypothèse de la non-existence. En débattant, vous accréditez. Dieu n’a jamais existé, tout le monde, maintenant, en est à peu près d’accord. Son refuge est le fait que, puisque nous acceptons d’en discourir, c’est bien la preuve qu’il existe, au moins dans l’esprit des Hommes. Dieu est donc obligatoirement un sujet pour qui veut entretenir commerce avec les Hommes. Fondamentalement, donc, la négation de dieu comporte une certaine exclusion de la société des Hommes. Du fond de ma cave, j’en accepte l’augure: ne parlons plus de dieu. Ni de plus aucune de ses déclinaisons, serait-elle estampillée du sceau philosophique. Avec l’eau du bain divin, jetons le bébé flétri de la pensée divine. Cette attitude, choisie, dont je suis le seul responsable, me condamne à l’isolement. Parfait!... Si je ne dois être qu’un caillou blanc sur le chemin de la lumière, je serai ce caillou. Je l’accepte. Je crois que c’est plutôt la majorité du genre humain qui ne l’acceptera jamais, au nom de valeurs sur quoi il refuse définitivement de s’interroger et qui, dans quelques siècles, seront immanquablement aussi ridicules que l’idée selon laquelle la Terre pourrait être plate.... Il nous appartient, parce que nous sommes vivants dans cet entre-deux plus haut décrit, de prendre conscience du ridicule de l’idée même de dieu et de marquer aussi catégoriquement que nous le faisons pour les sciences avec Galilée, par exemple, ou bien Newton, le moment où l’idée de dieu a commencé de sombrer dans l’obsolescence. Il nous appartient aussi d’inventer une philosophie faisant l’économie du détour par le concept de dieu. Pour cela, nous disposons d’outils au moins aussi efficaces que pour l’autre, des philosophes pré-platoniciens, en passant par Nietzsche, Palante, de Gaultier, en nous appuyant sur une pléiade d’auteurs athées voire anticléricaux, jusqu’à Onfray. En oubliant dieu et la religion, en les faisant passer de l‘actualité à l’histoire de la pensée, en les évacuant définitivement. La tâche ne semble pas si ardue.
jeudi 18 juin 2009
Malgré une apparence anodine, .... de l'essentiel...
Athée, je le suis, mais, contrairement à ce que vous en croyez peut-être, au fond, je ne le suis pas de manière raisonnée, intellectuelle, mais bien plutôt de manière sensorielle, ontologique. J’ai beau chercher le pourquoi, je ne le trouve que très modestement. Je fais partie de ces humains qui ne voient rien au fond du ciel, depuis toujours, probablement. Ce flou relatif sur l’origine de ma conviction ne m’empêche pas, renforce même, est-on jamais libre?, ma recherche d’esprits comparables, athées par nature. Je crois pouvoir dire que l’on a une tendance prononcée à dater l’athéisme, radical ou non, son apparition, au siècle des lumières qui, il faut le reconnaître, a introduit un coin assez efficace dans les relations de l’Homme à ce qu’il nomme “dieu”. Je ne crois pas me tromper si j’affirme que les laïcards militants passent pour être plutôt une forme d’esprit “moderne”, plutôt 19°, 20° qu’autre chose. Et bien c’est une vue de l’esprit totalement battue en brèche par la lecture, l’intérêt qu’on peut porter aux... épicuriens. Un siècle avant la naissance de l’autre. Aucun de ces vaillants ancêtres ne croit à l’immortalité de l’âme. Et le premier, figurez-vous, à introduire ce concept, c’est ...... Platon. Grâce lui soit rendue à jamais!... Ce cher homme nous a légué le pire du pire de la décadence de la pensée. Si, comme moi, vous êtes , plus qu’athée, un peu enragé contre la religion, je vous déconseille d’emblée la croisade anti-Platon. Autant tenter de vider l’océan avec une paille.... Vous n’avez que peu de vie... Utilisez-la plus efficacement. Platon, vous ne vous rendez pas compte. Le sommet absolu... Le temple inviolable, le sacro-saint.... Platon, vous savez, Le Banquet... Mais si, ce texte où il fait parler Socrate.... Socrate, au passage, athée. En plus, Socrate, lui-même, pas une ligne. Tout ce qu’on en a, c’est ce que Platon nous en a transcrit....
Et ben voilà.... Tout est dit. Normalement vous l’avez vu. Je vais vous aider quand même. Platon, c’est un type qui passe à la postérité non pour ce qu’il fait mais pour ce qu’ont dit d’autres, qu’il aurait soi-disant retranscrit fidèlement. Vous pouvez croire que cette dernière phrase pourrait être ne serait-ce qu’un tantinet vraie? Evidemment non. Ce n’est pas Socrate qui parle, c’est lui, Platon. Lui, il n’est pas assez puissant pour transmettre sa propre parole. Il se réfugie derrière celle d’un autre, d’autres.... Et c’est ce type-là qui pose le concept d’immortalité de l’âme.... Tic, tac, tic, tac, tic, tac... Ça y est? Ben oui, évidemment, son oeuvre à lui est absolument indigente... Il est entouré de types qui ne croient pas du tout que leur esprit leur survivra autrement que par ce qu’ils ont créé.... Et lui, qui n’a aucune envergure, évidemment, il conçoit le principe de la permanence de “quelque chose” de l’être humain après sa mort.... Rien qu’une réaction de dépit, d’envie, de jalousie....
En plus, Socrate est absolument incroyable... Absolument incompréhensible.... Pour nous... Il ne veut rien laisser. Ni écrit, ni pensée, ni rien... On jurerait qu’il a accompli sa vie et qu’il juge qu’elle se suffit en soi. Lisez Sénèque à ce sujet.... Pas un de nous, même moi, qui écris tellement, ne peut rivaliser avec ça... Une vie, point barre... Ça fout la trouille, non?...
Certains pensent que le “meurtrier de dieu”, au sens nietzschéen, est “l’homme du ressentiment” ( au sens nietzschéen également)...... Le jaloux, l’envieux, l’aigri... Vous savez quoi? Peut-être est-ce son meurtrier, mais, dans tous les cas, je vous l’affirme, c’est, en fait, son créateur......
A tous ceux qui auraient à peu près saisi la portée de ce qui précède et qui auraient encore des protestations intestines au dévoilement de la réalité que suppose ce texte, je tiens à indiquer qu’il existe au bas de ce message un lien intitulé “commentaires”... qui leur est ouvert, à la manière d’un déversoir, de haine ou d’autre chose.....
Et ben voilà.... Tout est dit. Normalement vous l’avez vu. Je vais vous aider quand même. Platon, c’est un type qui passe à la postérité non pour ce qu’il fait mais pour ce qu’ont dit d’autres, qu’il aurait soi-disant retranscrit fidèlement. Vous pouvez croire que cette dernière phrase pourrait être ne serait-ce qu’un tantinet vraie? Evidemment non. Ce n’est pas Socrate qui parle, c’est lui, Platon. Lui, il n’est pas assez puissant pour transmettre sa propre parole. Il se réfugie derrière celle d’un autre, d’autres.... Et c’est ce type-là qui pose le concept d’immortalité de l’âme.... Tic, tac, tic, tac, tic, tac... Ça y est? Ben oui, évidemment, son oeuvre à lui est absolument indigente... Il est entouré de types qui ne croient pas du tout que leur esprit leur survivra autrement que par ce qu’ils ont créé.... Et lui, qui n’a aucune envergure, évidemment, il conçoit le principe de la permanence de “quelque chose” de l’être humain après sa mort.... Rien qu’une réaction de dépit, d’envie, de jalousie....
En plus, Socrate est absolument incroyable... Absolument incompréhensible.... Pour nous... Il ne veut rien laisser. Ni écrit, ni pensée, ni rien... On jurerait qu’il a accompli sa vie et qu’il juge qu’elle se suffit en soi. Lisez Sénèque à ce sujet.... Pas un de nous, même moi, qui écris tellement, ne peut rivaliser avec ça... Une vie, point barre... Ça fout la trouille, non?...
Certains pensent que le “meurtrier de dieu”, au sens nietzschéen, est “l’homme du ressentiment” ( au sens nietzschéen également)...... Le jaloux, l’envieux, l’aigri... Vous savez quoi? Peut-être est-ce son meurtrier, mais, dans tous les cas, je vous l’affirme, c’est, en fait, son créateur......
A tous ceux qui auraient à peu près saisi la portée de ce qui précède et qui auraient encore des protestations intestines au dévoilement de la réalité que suppose ce texte, je tiens à indiquer qu’il existe au bas de ce message un lien intitulé “commentaires”... qui leur est ouvert, à la manière d’un déversoir, de haine ou d’autre chose.....
lundi 15 juin 2009
Ange déchu....
Il m’est arrivé aux oreilles une émission au cours de laquelle un “expert” en la chose nietzschéenne semblait prétendre, si j’ai bien compris son propos, que la mort de dieu annoncée par le célèbre moustachu ne pouvait provenir que d’un être humain lui-même partie intégrante de la “maison commune” du christianisme. Jamais l’expression “ sur le cul” n’a été aussi appropriée, pour ce qui me concerne, à l’ouïr d’une telle phrase. Chrétien, Nietzsche, là, je vous avoue!!!.. Une fois la stupeur passée, je me suis néanmoins mis à réfléchir à la portée de l’allégation. Au fond, tout le monde a le droit de proférer des âneries, serait-ce sur les sujets les plus délicats et il nous appartient de démontrer que c’en sont. Au fond, cet apparent paradoxe, celui de traiter Nietzsche non en tant qu’athée mais en tant que croyant lui-même peut amener un certain nombre de réflexions. D’abord, les raisons même de son meurtre, puisque c’est de cela qu’il s’agirait ou, du moins, de l’annonce de ce meurtre. Nietzsche pourrait avoir été motivé par le dépit. On lui aurait tué son dieu, dont il aurait eu tant besoin, ce qui le rendrait très haineux envers les meurtriers. D’où l’avalanche de vilenies dont il gratifie le genre humain. C’est faire de Nietzsche l’homme du ressentiment, qu’il accuse, justement, de la responsabilité du meurtre. Curieux paradoxe. Nietzsche pourrait également être le chrétien par qui l’ombre vient. L’ange déchu. Le meilleur d’entre les chrétiens qui révèle la fin du père. En gros, satan. Et nous y voilà. Vous voyez, hein, on finit toujours par comprendre les dessous de la pensée de nos contemporains. Le monsieur invité par la radio pour nous enseigner ses conclusions sur la mort de dieu, lui, il a une opinion très tranchée: Nietzsche n’est autre que le diable. C’est amusant, mais cette idée me rappelle quelque chose..... Moustachu, cornu, la queue en pointe. Ça lui irait sûrement parfaitement. Dans le temps, on disait: il vaut mieux entendre ça que d’être sourd.
lundi 8 juin 2009
Philosophie pratique
Allez, je vais vous la faire mépris et suffisance. Vous savez, le type qui sait et vous écrase de son savoir. Je me suis levé du mauvais pied. Pardon!... Coupable mais pas responsable, vous connaissez? Il faut que je vous dise: j’ai fait des études de physique. Des grosses, hein, pas le petit rien. Du solide. La relativité, je connais. Pas tout à fait la générale mais la restreinte, ça va, parfait. Einstein est un type absolument ahurissant. Il débarque et on apprend avec lui que tout est plus ou moins faux. Du moins que ce que l’on voit n’est pas crédible. Vous avez entendu parler de Newton... La pomme, bing, sur le crâne, eurêka!!... Albert nous dit que, contrairement à ce qu’on voit, puisque la pomme bouge, alors, son temps propre n’est pas celui de Newton. Pas non plus celui de la Terre, qui est le référent immobile de l’histoire. Si Newton, à ce moment-là, se comporte en humain, bougeant la tête de droite et de gauche, vlan!... son temps, celui de son regard n’est plus non plus celui de la pomme ni celui de la Terre. Si le vent souffle, agitant les branches du pommier, ce qui est une bonne hypothèse pour expliquer la chute de la pomme, du coup, la branche n’est plus dans le même temps que la Terre, pas plus que Newton, pas plus que la pomme. Une Terre, un pommier, une pomme, un homme, chacun son temps. A cause du mouvement. D’accord, la correction de temps s’effectue à la marge. Dans la réalité ( une pomme se détache et tombe sur la tête de Newton..), les corrections de temps imposées par la théorie d’Einstein sont négligeables. Négligeables mais pas fausses. Si vous voulez vous envoyer le calcul de probabilité qui aboutit à la rencontre de la pomme et de la tête, je vous souhaite bon courage. Dans ce cas, dit cas limite, la théorie est beaucoup trop puissante et s’avère apparemment moins efficace que le “bon sens”. Le problème, c’est que le bon sens cesse très rapidement d’être opérant. La plupart des phénomènes naturels observés de nos jours lui échappent. Ce que Einstein a trouvé s’applique absolument partout et en toutes circonstances, serait-ce à la marge, le bon sens assez peu. Le coup de grâce, de massue, est asséné par un petit copain d’Albert qui joue dans la même cour de récré que le grand génie. Il s’appelle Heisenberg. Werner Heisenberg. Albert nous enseigne la limite de nos sens, Werner nous démontre, et là, il faut accorder à ce mot tout son sens, démontre, sans possible contestation, ne protestez pas, sans contestation, que, non seulement, on ne doit pas se fier à ce qu’on voit mais, qu’en plus, on ne peut pas savoir. Le principe d’incertitude, ça s’appelle. Vous avez un objet en mouvement: le principe vous enseigne que soit vous connaissez sa position soit vous connaissez sa vitesse mais que vous n’aurez jamais accès aux deux en même temps. Mieux!... Que la mesure de l’un perturbe l’autre. Ce type nous abasourdit littéralement: il établit une limite à la connaissance. Avant lui, on est dans un univers douillet qui repose sur une idée assez extravagante, si l’on y pense: ce que l’on ne sait pas, on le saura un jour. Lui, Werner, il met le holà. Ben non!.. Il y a des choses qu’on ne saura pas, jamais.... Du coup, le pauvre Werner, il sombre dans la philo... Pour un physicien, c’est quasi la décadence. La philo!....
Toute cette diatribe pour répondre à une idée de plus en plus répandue: il n’y aurait plus de philosophes. Je souscris. Et je suis assez en accord avec ceux qui la profèrent lorsqu’ils prétendent que nous n’avons plus sur terre que des vulgarisateurs ou des professeurs de philosophie. Des gens qui, en fait, ne font que recycler ce qui a déjà été pensé. Plus aucun penseur véritable. J’en entends qui prétendent que ce qui nous manque, ce serait des poètes, des littérateurs, qui, loin d’avoir le but de philosopher pour philosopher, nous inciteraient à penser par la bande, autrement, de manière plus novatrice. Cette diatribe pour rappeler simplement que certains scientifiques s’y entendent également pour nous poser des problèmes que seule la raison peut appréhender. Les scientifiques ne sont pas que des gens qui bidouillent pour que votre portable soit de plus en plus efficace et performant. Sans arrêt, ils lèvent des lièvres que notre raison ne peut digérer autrement qu’en les conceptualisant, qu’en philosophant.
Toute cette diatribe pour répondre à une idée de plus en plus répandue: il n’y aurait plus de philosophes. Je souscris. Et je suis assez en accord avec ceux qui la profèrent lorsqu’ils prétendent que nous n’avons plus sur terre que des vulgarisateurs ou des professeurs de philosophie. Des gens qui, en fait, ne font que recycler ce qui a déjà été pensé. Plus aucun penseur véritable. J’en entends qui prétendent que ce qui nous manque, ce serait des poètes, des littérateurs, qui, loin d’avoir le but de philosopher pour philosopher, nous inciteraient à penser par la bande, autrement, de manière plus novatrice. Cette diatribe pour rappeler simplement que certains scientifiques s’y entendent également pour nous poser des problèmes que seule la raison peut appréhender. Les scientifiques ne sont pas que des gens qui bidouillent pour que votre portable soit de plus en plus efficace et performant. Sans arrêt, ils lèvent des lièvres que notre raison ne peut digérer autrement qu’en les conceptualisant, qu’en philosophant.
samedi 6 juin 2009
Catastrophe
Si vous vous intéressez à l’histoire de la pensée, il ne vous aura pas échappé que le catastrophisme est depuis longtemps présent dans l’esprit des humains. La religion, elle-même, est basée sur l’idée d’une catastrophe finale, l’apocalypse, qui adviendra quelque jour, amenant avec elle l’ordre éternel et immuable d’un dieu, apportant au genre humain, enfin, la justice, l’égalité, la paix, l’éternité, bref, tout ce dont il rêve sans jamais l’avoir. Lorsque la Terre tremble, lors d’un tsunami, de toute autre manifestation catastrophique naturelle, la plupart des êtes humains voient dans ces drames la manifestation d’un dieu mécontent, la punition de leur vil comportement. La religion mise à part, est-ce possible?, l’histoire de la pensée humaine ne manque pas de prophéties catastrophistes, vous annonçant un déluge si jamais nous persistons dans telle ou telle attitude. Les progrès scientifiques, par exemple, sont générateurs de beaucoup de ces peurs. Le train, l’automobile, censés dénaturer la physiologie même des individus, l’électricité, l’envoi de fusées dans l’espace, la bombe H, l’énergie nucléaire, l’informatique, internet, toutes ces choses ont généré leur lot de prévisions apocalyptiques.
Ce qui arrive au climat terrestre, que je ne songe pas un instant à remettre en cause, le bouleversement climatique qui nous attend, avec de plus en plus de certitude et probablement à une échéance bien plus proche que ce que nous en imaginons, cet événement, à son tour, génère son lot de prophéties de fin du monde. Encore une fois, je ne nie pas que la Terre va changer. Je ne nie pas que la vie sur Terre va être bouleversée, profondément modifiée. Ce que je prétends, c’est que ce n’est pas le signe d’une fin. C’est le signe d’un changement. Et si nous nous mobilisons, ce n’est pour aucune autre raison que de vouloir que ce qui est perdure. Ce que nous voulons sauver, c’est ce monde-ci. Parce que nous le trouvons beau comme il est. Remarquons que nous ne savons absolument pas ce qu’il sera. D’emblée, nous refusons de suivre son évolution. Je dis bien évolution. Il ne s’agit en rien d’une fin. Le monde d’après la catastrophe climatique sera différent mais il sera. Le problème, pour nous, c’est de faire la différence entre le catastrophisme prophétique ambiant et la réalité d’une éventualité de plus en plus inexorable. Le catastrophisme, qu’on le veuille ou non, y compris sur la crise climatique, c’est un gouvernement par la peur. Tout se passe comme si nous avions devant nous un mur et que nous étions en train de nous précipiter dessus, l’abolissant, et, par là, libérant ce qu’il cache, en gros, l’enfer. Cette vision est totalement fausse. Il n’y a pas de mur. Nous allons passer, insensiblement, d’un état à un autre sans véritablement nous rendre compte d’un passage brutal qui n’aura pas lieu. A tel point que je vous mets au défi, et quiconque, d’ailleurs, de nous dire si nous y arrivons, à cette limite, ou bien si le monde que nous voulons sauver est déjà derrière nous. Il n’y a pas plus d’enfer sur Terre qu’il n’y a de paradis. Sur Terre, il y a la vie. Installer la population mondiale dans la crainte d’un avenir apocalyptique n’est certainement pas la meilleure chose à faire pour assurer à cette population un avenir vivable.
Je pense me connaître assez bien et, par une outrecuidance douteuse, vous connaître également assez correctement, pour savoir qu’il n’y a qu’une seule peau qu’il m’intéresse de sauver et que c’est la mienne. Vous aurez beau pousser des hauts cris, je peux vous donner des tas d’exemples où l’être humain, acculé, peut en venir à sacrifier sa propre famille. Ne nous mentons pas, si la crise climatique nous interpelle, c’est uniquement dans le sens où elle modifierait notre propre espérance de vie. Les baleines, c’est très joli, les ours blancs sont des animaux magnifiques, les papillons font la joie du regard, les abeilles sont des animaux captivants, les habitants des îles du Pacifique promises à l’engloutissement sont sûrement des gens très respectables, très amicaux, indispensables, mais, dans le tréfonds de notre esprit, tout cela ne vaut pas grand chose par rapport à nous-mêmes. Ainsi sommes-nous. Le jugement n’y changera rien. Ce n’est pas bien? La belle affaire. C’est en nous et la seule chance que nous pourrions avoir de le dominer, ce serait de commencer par l’admettre. Le problème que nous pose la crise climatique, c’est que nous en sommes à la fois les acteurs et les victimes potentielles. Acteurs, je crois que nous sommes prêts à l’entendre. Les humains qui, aujourd’hui, n’ont pas compris que c’est leur mode de vie qui conduit au changement climatique sont de moins en moins nombreux. Pour autant, les modifications de ce comportement ne s’opèrent qu’à une vitesse très lente. C’est que, victimes, nous ne sommes pas convaincus de l’être. Nos actes vont conduire à un bouleversement, certes, mais pour les autres. Encore une fois, les abeilles, les ours, la moitié du règne animal, les îles Maldives, le delta du Gange, tout ça va disparaître mais, moi (sens générique), je serai encore là. Je suis donc confronté à un choix simple: pourquoi modifier quoi que ce soit à mon confort de vie puisque, si catastrophe il y a, je n’en serai pas la victime directe? Les êtres humains, la majorité d’entre eux, ne sont pas armés pour résoudre cette contradiction. Nous (il conviendrait d’expliciter ce “nous”) tentons de les convaincre qu’il sont en train de se mettre un pistolet sur la tempe et d’appuyer sur le levier alors que, vu de leur côté, ils sont, au contraire, en train d’améliorer leur sort, d’accéder au confort, à la joie du progrès, d’augmenter leur espérance de vie. La seule amorce de solution qu’on pourrait entevoir, ce serait de situer le débat sur le plan moral. Bon courage!.. Pendant ce temps, évidemment, ça chauffe... On pourrait envisager une prise de conscience sur la nécessité, à démontrer cette nécessité, de préserver le monde tel qu’il est. Mais ce monde, et tel qu’il est, c’est leur cauchemar.. C’est dans ce monde-ci qu’ils crèvent de faim, qu’ils voient mourir leurs enfants, que leur espérance de vie se réduit de jour en jour. Quelle serait la morale qui les convaincrait de le conserver tel quel?
Si vous aimez les prophéties, je vais vous en faire une. Préparez-vous au deuil, des ours, des abeilles, de certains des Hommes, parce que le bouleversement, nous allons évidemment l’avoir. Les cris d’alarme disent que nous avons dix ans pour réagir. Je prends le risque, allez, et tant mieux si je me trompe: c’est trop tard. La seule attitude qui nous reste, c’est de préparer le changement. C’est pas joli, joli, c’est terrible, c’est une catastrophe si vous voulez. Plutôt que de rêver de conserver notre monde tel qu’il est, je crains qu’il ne soit temps de préparer celui qui nous attend.
Est-il permis de faire remarquer que, dans le fond, le problème moral posé par la crise annoncée ne semble bien concerner que les élites (on peut discuter ce terme à l’infini, ça ne changera rien au sens!)de cette planète? Et est-il permis de faire remarquer que, ce monde-ci, qu’ils semblent vouloir sauver, est justement celui qui a fait leur prospérité? Je vous fiche mon billet qu’une part assez importante des Humains à qui nous tentons de brosser un tableau apocalyptique des lendemains terrestres pensent: bien fait!.... Et je suis également convaincu que cela tient pour beaucoup à qui et de quelle manière il présente cette perspective.
Ce qui arrive au climat terrestre, que je ne songe pas un instant à remettre en cause, le bouleversement climatique qui nous attend, avec de plus en plus de certitude et probablement à une échéance bien plus proche que ce que nous en imaginons, cet événement, à son tour, génère son lot de prophéties de fin du monde. Encore une fois, je ne nie pas que la Terre va changer. Je ne nie pas que la vie sur Terre va être bouleversée, profondément modifiée. Ce que je prétends, c’est que ce n’est pas le signe d’une fin. C’est le signe d’un changement. Et si nous nous mobilisons, ce n’est pour aucune autre raison que de vouloir que ce qui est perdure. Ce que nous voulons sauver, c’est ce monde-ci. Parce que nous le trouvons beau comme il est. Remarquons que nous ne savons absolument pas ce qu’il sera. D’emblée, nous refusons de suivre son évolution. Je dis bien évolution. Il ne s’agit en rien d’une fin. Le monde d’après la catastrophe climatique sera différent mais il sera. Le problème, pour nous, c’est de faire la différence entre le catastrophisme prophétique ambiant et la réalité d’une éventualité de plus en plus inexorable. Le catastrophisme, qu’on le veuille ou non, y compris sur la crise climatique, c’est un gouvernement par la peur. Tout se passe comme si nous avions devant nous un mur et que nous étions en train de nous précipiter dessus, l’abolissant, et, par là, libérant ce qu’il cache, en gros, l’enfer. Cette vision est totalement fausse. Il n’y a pas de mur. Nous allons passer, insensiblement, d’un état à un autre sans véritablement nous rendre compte d’un passage brutal qui n’aura pas lieu. A tel point que je vous mets au défi, et quiconque, d’ailleurs, de nous dire si nous y arrivons, à cette limite, ou bien si le monde que nous voulons sauver est déjà derrière nous. Il n’y a pas plus d’enfer sur Terre qu’il n’y a de paradis. Sur Terre, il y a la vie. Installer la population mondiale dans la crainte d’un avenir apocalyptique n’est certainement pas la meilleure chose à faire pour assurer à cette population un avenir vivable.
Je pense me connaître assez bien et, par une outrecuidance douteuse, vous connaître également assez correctement, pour savoir qu’il n’y a qu’une seule peau qu’il m’intéresse de sauver et que c’est la mienne. Vous aurez beau pousser des hauts cris, je peux vous donner des tas d’exemples où l’être humain, acculé, peut en venir à sacrifier sa propre famille. Ne nous mentons pas, si la crise climatique nous interpelle, c’est uniquement dans le sens où elle modifierait notre propre espérance de vie. Les baleines, c’est très joli, les ours blancs sont des animaux magnifiques, les papillons font la joie du regard, les abeilles sont des animaux captivants, les habitants des îles du Pacifique promises à l’engloutissement sont sûrement des gens très respectables, très amicaux, indispensables, mais, dans le tréfonds de notre esprit, tout cela ne vaut pas grand chose par rapport à nous-mêmes. Ainsi sommes-nous. Le jugement n’y changera rien. Ce n’est pas bien? La belle affaire. C’est en nous et la seule chance que nous pourrions avoir de le dominer, ce serait de commencer par l’admettre. Le problème que nous pose la crise climatique, c’est que nous en sommes à la fois les acteurs et les victimes potentielles. Acteurs, je crois que nous sommes prêts à l’entendre. Les humains qui, aujourd’hui, n’ont pas compris que c’est leur mode de vie qui conduit au changement climatique sont de moins en moins nombreux. Pour autant, les modifications de ce comportement ne s’opèrent qu’à une vitesse très lente. C’est que, victimes, nous ne sommes pas convaincus de l’être. Nos actes vont conduire à un bouleversement, certes, mais pour les autres. Encore une fois, les abeilles, les ours, la moitié du règne animal, les îles Maldives, le delta du Gange, tout ça va disparaître mais, moi (sens générique), je serai encore là. Je suis donc confronté à un choix simple: pourquoi modifier quoi que ce soit à mon confort de vie puisque, si catastrophe il y a, je n’en serai pas la victime directe? Les êtres humains, la majorité d’entre eux, ne sont pas armés pour résoudre cette contradiction. Nous (il conviendrait d’expliciter ce “nous”) tentons de les convaincre qu’il sont en train de se mettre un pistolet sur la tempe et d’appuyer sur le levier alors que, vu de leur côté, ils sont, au contraire, en train d’améliorer leur sort, d’accéder au confort, à la joie du progrès, d’augmenter leur espérance de vie. La seule amorce de solution qu’on pourrait entevoir, ce serait de situer le débat sur le plan moral. Bon courage!.. Pendant ce temps, évidemment, ça chauffe... On pourrait envisager une prise de conscience sur la nécessité, à démontrer cette nécessité, de préserver le monde tel qu’il est. Mais ce monde, et tel qu’il est, c’est leur cauchemar.. C’est dans ce monde-ci qu’ils crèvent de faim, qu’ils voient mourir leurs enfants, que leur espérance de vie se réduit de jour en jour. Quelle serait la morale qui les convaincrait de le conserver tel quel?
Si vous aimez les prophéties, je vais vous en faire une. Préparez-vous au deuil, des ours, des abeilles, de certains des Hommes, parce que le bouleversement, nous allons évidemment l’avoir. Les cris d’alarme disent que nous avons dix ans pour réagir. Je prends le risque, allez, et tant mieux si je me trompe: c’est trop tard. La seule attitude qui nous reste, c’est de préparer le changement. C’est pas joli, joli, c’est terrible, c’est une catastrophe si vous voulez. Plutôt que de rêver de conserver notre monde tel qu’il est, je crains qu’il ne soit temps de préparer celui qui nous attend.
Est-il permis de faire remarquer que, dans le fond, le problème moral posé par la crise annoncée ne semble bien concerner que les élites (on peut discuter ce terme à l’infini, ça ne changera rien au sens!)de cette planète? Et est-il permis de faire remarquer que, ce monde-ci, qu’ils semblent vouloir sauver, est justement celui qui a fait leur prospérité? Je vous fiche mon billet qu’une part assez importante des Humains à qui nous tentons de brosser un tableau apocalyptique des lendemains terrestres pensent: bien fait!.... Et je suis également convaincu que cela tient pour beaucoup à qui et de quelle manière il présente cette perspective.
jeudi 4 juin 2009
Nécessité de Nietzsche, contingence de Marx
Bonjour à vous,
mon dernier texte à tendance philo est beaucoup trop long pour figurer ici..
Sa forme est assez "spéciale", pas magistrale pour un sou, ce qui pourrait déconcerter... Il n'en contient pas moins de gros morceaux de philo
Sa longueur (26 pages) peut décourager...
je vous le livre en ligne ici:
nécessité de Nietzsche, contingence de Marx
Si vous prenez le temps de le lire, merci de revenir par ici pour un commentaire.. Cela m'aiderait....
mon dernier texte à tendance philo est beaucoup trop long pour figurer ici..
Sa forme est assez "spéciale", pas magistrale pour un sou, ce qui pourrait déconcerter... Il n'en contient pas moins de gros morceaux de philo
Sa longueur (26 pages) peut décourager...
je vous le livre en ligne ici:
nécessité de Nietzsche, contingence de Marx
Si vous prenez le temps de le lire, merci de revenir par ici pour un commentaire.. Cela m'aiderait....
jeudi 7 mai 2009
Freud VS Nietzsche
Quelle peut bien être la différence entre un type comme Freud et son neveu Edward Bernays? Je ne vous parle pas du contraste visible, patent, entre ces deux hommes, entre leurs œuvres, leur héritage. Je vous cause de l’intime. Ce qui a fait que celui-là, Freud, a œuvré pour le bien de ses congénères alors que celui-ci, Bernays, s’est vautré dans l’affreux, le condamnable, l’abjecte. Ils avaient pourtant tous deux compris la même chose: le fait que l’être humain obéit avant tout à ses pulsions inconscientes. Pourquoi l’un décide de nous l’enseigner pour nous soulager et, l’autre, s’en sert pour nous manipuler, nous asservir, nous maltraiter? C’est quoi ce profond mystère qui fait qu’il n’y a pas de connaissance bénéfique dans l’absolu? Que tout dépend toujours des mains dans lesquelles est remise la science? La conscience, disent certains. L’éducation, tonnent d’autres. En fait, on comprend là que Freud a l’avantage. Parce que Freud, lui, saurait nous expliquer pourquoi son neveu déraille. Ce qu’il faut comprendre, c’est non pas que Freud et Bernays partageraient la même science mais que Bernays n’a saisi qu’une petite partie de l’apport de Freud à la compréhension de l’être humain. Il n’a retenu que ce qui lui paraissait utile à sa propre promotion.
Ce que Bernays a compris, c’est que l’être humain ne se comporte pas du tout de la même manière suivant qu’il est considéré comme individu ou bien comme membre d’une foule. Sa théorie sur la communication repose sur le fait que les foules sont manipulables, que leur comportement est tendu vers le “ça” plutôt que vers le moi. Sa compréhension de l’oeuvre de Freud se résume à la psychologie des foules. Qu’en aurait-il été si, d’aventure, il avait saisi plus totalement l’oeuvre de tonton?
On pourrait en arriver à cette conclusion qu’aucune théorie n’est en soi néfaste ou non, conclusion qui semble frappée au coin du bon sens, mais que c’est le niveau de compréhension de l’auditeur, du chargé de mise en application, qui pourrait la rendre nuisible. La nuisance des idées ne serait alors, en fait, qu’un très simple problème d’inculture. Par là, on peut en arriver au fait que Bernays n’était, en fait, qu’un ignorant. D’ailleurs, un coup d’oeil sur sa biographie vous le confirmera.
Freud lui-même ne peut échapper à cette critique, d’ailleurs. Sa théorie, aussi puissante soit-elle, ne peut être considérée comme apte à résoudre tous les problèmes humains. Personnellement, je trouve qu’il faut, pour le moins, lui adjoindre la lecture de Nietzsche, dont l’oeuvre ne peut, elle non plus, être considérée comme suprêmement efficace. Énorme énigme que celle des rapports Freud-Nietzsche. Un critique dit en exergue de son livre sur les deux personnages: ils parlent de la même chose mais pas de la même manière. Freud a-t-il lu Nietzsche? Probablement. Mais son silence sur cette question est assez troublant pour que nous puissions considérer qu’elle est pour lui un problème relativement important.
Si l’on se borne à considérer l’oeuvre de Nietzsche comme une dissertation autour du concept d’individualisme, ce qui est évidemment schématique, on peut néanmoins parvenir à une petite chose assez amusante. En effet, si la théorie de Freud mal comprise peut aboutir à la manipulation de l’inconscient de chacun des membres d’une foule, ce qu’elle ne peut sur chacun de nous pris séparément, le remède est bel et bien l’individualisme. La reprise en main par chacun de son propre libre arbitre, la séparation d’avec le nombre.
Avez-vous noté à quel point l’individualisme et Nietzsche sont vilipendés dans nos sociétés? Sur quoi reposent-elles?
Ce que Bernays a compris, c’est que l’être humain ne se comporte pas du tout de la même manière suivant qu’il est considéré comme individu ou bien comme membre d’une foule. Sa théorie sur la communication repose sur le fait que les foules sont manipulables, que leur comportement est tendu vers le “ça” plutôt que vers le moi. Sa compréhension de l’oeuvre de Freud se résume à la psychologie des foules. Qu’en aurait-il été si, d’aventure, il avait saisi plus totalement l’oeuvre de tonton?
On pourrait en arriver à cette conclusion qu’aucune théorie n’est en soi néfaste ou non, conclusion qui semble frappée au coin du bon sens, mais que c’est le niveau de compréhension de l’auditeur, du chargé de mise en application, qui pourrait la rendre nuisible. La nuisance des idées ne serait alors, en fait, qu’un très simple problème d’inculture. Par là, on peut en arriver au fait que Bernays n’était, en fait, qu’un ignorant. D’ailleurs, un coup d’oeil sur sa biographie vous le confirmera.
Freud lui-même ne peut échapper à cette critique, d’ailleurs. Sa théorie, aussi puissante soit-elle, ne peut être considérée comme apte à résoudre tous les problèmes humains. Personnellement, je trouve qu’il faut, pour le moins, lui adjoindre la lecture de Nietzsche, dont l’oeuvre ne peut, elle non plus, être considérée comme suprêmement efficace. Énorme énigme que celle des rapports Freud-Nietzsche. Un critique dit en exergue de son livre sur les deux personnages: ils parlent de la même chose mais pas de la même manière. Freud a-t-il lu Nietzsche? Probablement. Mais son silence sur cette question est assez troublant pour que nous puissions considérer qu’elle est pour lui un problème relativement important.
Si l’on se borne à considérer l’oeuvre de Nietzsche comme une dissertation autour du concept d’individualisme, ce qui est évidemment schématique, on peut néanmoins parvenir à une petite chose assez amusante. En effet, si la théorie de Freud mal comprise peut aboutir à la manipulation de l’inconscient de chacun des membres d’une foule, ce qu’elle ne peut sur chacun de nous pris séparément, le remède est bel et bien l’individualisme. La reprise en main par chacun de son propre libre arbitre, la séparation d’avec le nombre.
Avez-vous noté à quel point l’individualisme et Nietzsche sont vilipendés dans nos sociétés? Sur quoi reposent-elles?
mercredi 29 avril 2009
Les faibles et les forts
La politesse, le calme, la retenue, la courtoisie, la civilité, la bienséance, les bonne manières, tous ces mots figurent dans la liste des synonymes de servilité. Mais ce n’est pas la seule particularité qui m’intéresse en eux. Ils sont aussi la base des rapport sociaux apaisés. Plus exactement, ce que ceux qui vous enc... à longueur de temps exigent de vous lorsque vous avez une remarque à faire, une demande, une récrimination. Leur vulgarité, celle qui est inhérente à leur position de dominants bourrés de fric et souvent peu cultivés, peu polis, peu méritants, peu concernés par le sort des autres, possédant assez peu de qualités humaines, ce qui ne les empêche nullement de les exiger des autres, cette violence-là, vous êtes priés de ne pas y répondre. On comprend bien que si vous commencez des négociations par “ va te faire enc..”, vous pouvez remballer. Un peu de tenue, que diable. D’où cette idée que ces mots cachent en fait une arme de gouvernance. Ce que Nietzsche appelle la victoire des faibles sur les forts. Le philosophe moustachu n’est pas optimiste. Il pense qu’il faut voir ici la raison de la “décadence” humaine. Ceux qui sont aux commandes, toujours les mêmes, vous raconteront que cette notion est à manier avec beaucoup de précautions, que c’est elle qui aurait ouvert la voie aux chambres à gaz. N’en croyez rien. C’est tout le contraire. Cette confusion volontaire fait partie de l’arsenal de la domination par les faibles.
lundi 27 avril 2009
Après moi... Quoi?
Une petite question qui peut sembler rigolote: le monde continue-t-il après notre mort? Évident: oui. La question n’a rien de cocasse. Inepte, est plutôt le mot. J’insiste: qu’est-ce que le monde? L’ensemble de ce que je vois, sens, palpe, entends, imagine, pressens, ce que je rêve, aussi, bref, une chose dont mes sens me donnent un aperçu. La mort vous éteint, clic. Que reste-t-il de tout cela? Là, vous êtes bien obligés d’en convenir: rien. Quelque chose a disparu. Pour autant, me direz-vous, ce qui a disparu ne peut pas s’appeler LE monde.
Là, je ne vais pas m’engager dans une réponse directe. Réfléchissons ensemble, si vous le voulez bien, au fait que, sur ces bases, rien ne prouve non plus qu’il a existé avant votre naissance. Sauf que, assez rapidement, les enfants sont confrontés aux preuves de l’existence du monde avant eux. Les oeuvres, les monuments, les routes, le soleil, les étoiles, le monde, quoi. Aurions-nous une preuve aussi patente du fait que le lendemain de notre mort existe? Ainsi, j’en arrive au fait que la preuve que le monde existe après ma disparition c’est qu’il existait avant moi. Car rien ne m’empêche de penser que, pendant le temps de ma propre vie, cette existence ne serait qu’une illusion de mes sens. Si le monde existe après moi, c’est parce qu’il a existé avant.
Car, ce sera mon dernier point, le propre de la mort est que notre corps et nos sens ne sont plus. Par conséquent, admettez que vous ne pourrez plus affirmer que le monde existe bien si vous n’en êtes plus. J’insiste: j’ai une question rigolote: le monde existe-t-il après ma mort?
Là, je ne vais pas m’engager dans une réponse directe. Réfléchissons ensemble, si vous le voulez bien, au fait que, sur ces bases, rien ne prouve non plus qu’il a existé avant votre naissance. Sauf que, assez rapidement, les enfants sont confrontés aux preuves de l’existence du monde avant eux. Les oeuvres, les monuments, les routes, le soleil, les étoiles, le monde, quoi. Aurions-nous une preuve aussi patente du fait que le lendemain de notre mort existe? Ainsi, j’en arrive au fait que la preuve que le monde existe après ma disparition c’est qu’il existait avant moi. Car rien ne m’empêche de penser que, pendant le temps de ma propre vie, cette existence ne serait qu’une illusion de mes sens. Si le monde existe après moi, c’est parce qu’il a existé avant.
Car, ce sera mon dernier point, le propre de la mort est que notre corps et nos sens ne sont plus. Par conséquent, admettez que vous ne pourrez plus affirmer que le monde existe bien si vous n’en êtes plus. J’insiste: j’ai une question rigolote: le monde existe-t-il après ma mort?
jeudi 23 avril 2009
Au turbin, urbain...
L’oisiveté est mère de tous les vices. Vous connaissez? Il y en a d’autres: Félix Leclerc, par exemple, dans sa chanson «Cent mille façons de tuer un homme»:
Non vraiment je reviens aux sentiments premiers
l'infaillible façon de tuer un homme
C'est de le payer pour être chômeur
Et puis c'est gai, dans une ville, ça fait des morts qui marchent.
On peut aussi rappeler la devise du régime de Vichy: Travail, famille, patrie. Bref, le travail, valeur universelle et, corollaire, vil que celui qui ne gagne pas son pain à la sueur de son front. La valeur travail est aujourd’hui, et de plus en plus, partagée par toutes les tendances politiques. Ses sources, par contre, sont plutôt bipolaires. Traditionnellement, le travail fut une valeur, d’une part, pour les chrétiens et, de l’autre, pour les communistes.
Commencer par le rouge me semble plus aisé. Dans un régime où le travail de chacun est supposé enrichir la communauté, on comprend que l’ouvrier ne peut décider de rester sous la couette tous les matins, pour faire l’amour, ou picoler, rêvasser, regarder la télé ou lire, travailler pour soi, dans son potager ou dans sa maison. Je n’ai pas de jugement de valeur sur la manière d’occuper son temps. Alors, évidemment, il faut absolument, pour la santé de l’économie socialiste, que les fainéants soient stigmatisés ou bien que les “héros du travail”, genre Stakhanov, soient héroïsés. La seule solution envisagée, donc, est on ne peut plus archaïque: promouvoir la valeur travail. Les communistes, l’extrême gauche, perpétuent, aujourd’hui encore, la fable de la noblesse du travail. Enfin, les dirigeants, dont on pourrait faire remarquer qu’ils ne sont pas très souvent ouvriers en usine, sont tous d’accord pour vous y envoyer, sous le prétexte qu’on pourrait y trouver un accomplissement personnel. Je n’en crois, quand à moi, rien. Je suis resté un vieux beatnik: je ne veux pas perdre ma vie à la gagner.
Le versant chrétien de l’amour du travail est plus complexe. Si l’on se place dans l’optique, qui est la mienne, non seulement de la mort de dieu mais aussi de la certitude qu’il n’a jamais existé, on ne peut voir la religion que comme un pouvoir terrestre de domination. C’est une chose que les chrétiens ressentent très bien lorsqu’il est question des islamistes intégristes mais sur laquelle ils sont aveugles pour ce qui les concerne. Ce pouvoir repose sur une seule idée: la vie terrestre n’est pas celle du bonheur, réservé à l’au-delà paradisiaque. Au passage, je vous ferais remarquer que si, d’aventure, mon point de vue est le bon, ce qui ne peut être exclu, nous avons été précédés par des générations et nous sommes les dindons de la farce. Le bonheur terrestre sera passé sous le nez de tous ces gens. Une fois affirmée et établie la préséance de l’après-vie hypothétique par rapport au présent, le reste en découle tout seul: debout, à l’usine, aux champs, au turbin, à vous la vie de misère, le repos, c’est pour après. Vous n’êtes pas content? Mon fils, voyons, vous savez bien que cette vie-ci n’est pas celle du contentement. Pendant qu’on y est, pour vous tenir vraiment, on vous apprendra qu’il est assez mal vu de boire, de faire l’amour, de se réjouir d’une façon quelconque, histoire de vous imprégner tout à fait du dogme: pas de joie sur terre.
Est-il utile d’ajouter une conclusion? Les morts qui marchent, sont-ce les chômeurs ou bien ceux qui se rendent à leur bureau? Allez, ouvrons simplement les yeux.
Non vraiment je reviens aux sentiments premiers
l'infaillible façon de tuer un homme
C'est de le payer pour être chômeur
Et puis c'est gai, dans une ville, ça fait des morts qui marchent.
On peut aussi rappeler la devise du régime de Vichy: Travail, famille, patrie. Bref, le travail, valeur universelle et, corollaire, vil que celui qui ne gagne pas son pain à la sueur de son front. La valeur travail est aujourd’hui, et de plus en plus, partagée par toutes les tendances politiques. Ses sources, par contre, sont plutôt bipolaires. Traditionnellement, le travail fut une valeur, d’une part, pour les chrétiens et, de l’autre, pour les communistes.
Commencer par le rouge me semble plus aisé. Dans un régime où le travail de chacun est supposé enrichir la communauté, on comprend que l’ouvrier ne peut décider de rester sous la couette tous les matins, pour faire l’amour, ou picoler, rêvasser, regarder la télé ou lire, travailler pour soi, dans son potager ou dans sa maison. Je n’ai pas de jugement de valeur sur la manière d’occuper son temps. Alors, évidemment, il faut absolument, pour la santé de l’économie socialiste, que les fainéants soient stigmatisés ou bien que les “héros du travail”, genre Stakhanov, soient héroïsés. La seule solution envisagée, donc, est on ne peut plus archaïque: promouvoir la valeur travail. Les communistes, l’extrême gauche, perpétuent, aujourd’hui encore, la fable de la noblesse du travail. Enfin, les dirigeants, dont on pourrait faire remarquer qu’ils ne sont pas très souvent ouvriers en usine, sont tous d’accord pour vous y envoyer, sous le prétexte qu’on pourrait y trouver un accomplissement personnel. Je n’en crois, quand à moi, rien. Je suis resté un vieux beatnik: je ne veux pas perdre ma vie à la gagner.
Le versant chrétien de l’amour du travail est plus complexe. Si l’on se place dans l’optique, qui est la mienne, non seulement de la mort de dieu mais aussi de la certitude qu’il n’a jamais existé, on ne peut voir la religion que comme un pouvoir terrestre de domination. C’est une chose que les chrétiens ressentent très bien lorsqu’il est question des islamistes intégristes mais sur laquelle ils sont aveugles pour ce qui les concerne. Ce pouvoir repose sur une seule idée: la vie terrestre n’est pas celle du bonheur, réservé à l’au-delà paradisiaque. Au passage, je vous ferais remarquer que si, d’aventure, mon point de vue est le bon, ce qui ne peut être exclu, nous avons été précédés par des générations et nous sommes les dindons de la farce. Le bonheur terrestre sera passé sous le nez de tous ces gens. Une fois affirmée et établie la préséance de l’après-vie hypothétique par rapport au présent, le reste en découle tout seul: debout, à l’usine, aux champs, au turbin, à vous la vie de misère, le repos, c’est pour après. Vous n’êtes pas content? Mon fils, voyons, vous savez bien que cette vie-ci n’est pas celle du contentement. Pendant qu’on y est, pour vous tenir vraiment, on vous apprendra qu’il est assez mal vu de boire, de faire l’amour, de se réjouir d’une façon quelconque, histoire de vous imprégner tout à fait du dogme: pas de joie sur terre.
Est-il utile d’ajouter une conclusion? Les morts qui marchent, sont-ce les chômeurs ou bien ceux qui se rendent à leur bureau? Allez, ouvrons simplement les yeux.
mardi 21 avril 2009
Dieu est vraiment mort
Je vous invite à rechercher dans la littérature les auteurs qui auraient décrit dieu, l’idée de dieu, le phantasme, l’image, comme quelque chose de relativement mesquin, petit, méprisable.
M. Onfray, athée notoire lui-même, définit dieu comme tout ce que l’Homme n’est pas. L’Homme aurait inventé un dieu surpuissant, omniscient, omnipotent et, suprême qualité, éternel, l’éternité étant ce qui nous manque le plus ou, plus exactement, la mort étant ce qui nous angoisse le plus, la motivation la plus profonde de tout être humain. Je pense qu’il y a débat sur la notion d’éternité, doublé d’un débat sur la notion de transcendance. Nous savons maintenant, en effet, que, si la survie de notre esprit et de notre conscience sont, jusqu’à plus ample informé, exclues, à part dans nos productions, artistiques en particulier, ce qui contredit pour lui-même le point de vue de M. Onfray, notre corps, quant à lui, est éternel. Nous le savons, nos atomes nous survivent et sont impérissables. On pourrait ajouter à cela que, dans la plupart des cas, nos gènes nous survivent au travers de notre progéniture et continuent bien après nous de nourrir le patrimoine génétique humain global. Au vu de ces deux constatations, je serais tenté d’attribuer un caractère transcendant à chacun d’entre nous. En fait, si je vais au bout de ma pensée, j’en arrive au fait que l’Homme, être humain, est depuis la nuit des temps à la recherche d’une dimension transcendante qu’il porte naturellement, ontologiquement, en lui. Le mythe du juif errant, qui cherche devant lui, dans l’avenir, ce qui est dans son dos, du passé.
Pour en revenir à notre, votre, devrais-je dire, conception de dieu, je suis de ceux qui pensent qu’il est une entité assez médiocre et ordinaire. Bon bricoleur, c’est certain. Cela s’apprend, à preuve le fait que dans beaucoup de laboratoires de par le monde, on bricole plus ou moins officiellement, plus ou moins licitement, autour de la création de la vie in vitro. A part ça, je ne dirais pas qu’il est d’une intelligence supérieure. Très à la portée des meilleurs d’entre nous. Je ne dirais pas qu’il jouit d’un sens moral exempt de critiques. Je ne lui reconnais aucune supériorité patente.
A vrai dire, je pensais jusqu’à très récemment être à peu près le seul à penser que le dieu créé par les Hommes était à leur image: petit, médiocre, fragile, faillible. C’est donc avec une très grande joie que j’ai découvert un extrait d’une lettre de Jules de Gaultier que je vous livre:
«Le dieu qui engendre la catastrophe du Titanic est un dieu distrait: il ne faut pas être distrait quand on est au ««volant» du monde. C’est nous, en réalité, qui sommes ce dieu distrait et avons inventé l’autre au-dessus de nous à notre image.»
Moment rare que celui où l’on découvre une filiation, une base à ses propres réflexions. Cette idée selon laquelle dieu n’est pas très reluisant est, pour moi, la porte encore confuse par laquelle je pourrais m’immiscer et donner cette foutue preuve de sa non existence. C’est parce qu’il est à l’image de l’Homme qu’il ne peut avoir existé. Trouver un ancêtre à cette réflexion va me permettre de me lancer sur ce terrain très fangeux avec un peu plus de confiance.
M. Onfray, athée notoire lui-même, définit dieu comme tout ce que l’Homme n’est pas. L’Homme aurait inventé un dieu surpuissant, omniscient, omnipotent et, suprême qualité, éternel, l’éternité étant ce qui nous manque le plus ou, plus exactement, la mort étant ce qui nous angoisse le plus, la motivation la plus profonde de tout être humain. Je pense qu’il y a débat sur la notion d’éternité, doublé d’un débat sur la notion de transcendance. Nous savons maintenant, en effet, que, si la survie de notre esprit et de notre conscience sont, jusqu’à plus ample informé, exclues, à part dans nos productions, artistiques en particulier, ce qui contredit pour lui-même le point de vue de M. Onfray, notre corps, quant à lui, est éternel. Nous le savons, nos atomes nous survivent et sont impérissables. On pourrait ajouter à cela que, dans la plupart des cas, nos gènes nous survivent au travers de notre progéniture et continuent bien après nous de nourrir le patrimoine génétique humain global. Au vu de ces deux constatations, je serais tenté d’attribuer un caractère transcendant à chacun d’entre nous. En fait, si je vais au bout de ma pensée, j’en arrive au fait que l’Homme, être humain, est depuis la nuit des temps à la recherche d’une dimension transcendante qu’il porte naturellement, ontologiquement, en lui. Le mythe du juif errant, qui cherche devant lui, dans l’avenir, ce qui est dans son dos, du passé.
Pour en revenir à notre, votre, devrais-je dire, conception de dieu, je suis de ceux qui pensent qu’il est une entité assez médiocre et ordinaire. Bon bricoleur, c’est certain. Cela s’apprend, à preuve le fait que dans beaucoup de laboratoires de par le monde, on bricole plus ou moins officiellement, plus ou moins licitement, autour de la création de la vie in vitro. A part ça, je ne dirais pas qu’il est d’une intelligence supérieure. Très à la portée des meilleurs d’entre nous. Je ne dirais pas qu’il jouit d’un sens moral exempt de critiques. Je ne lui reconnais aucune supériorité patente.
A vrai dire, je pensais jusqu’à très récemment être à peu près le seul à penser que le dieu créé par les Hommes était à leur image: petit, médiocre, fragile, faillible. C’est donc avec une très grande joie que j’ai découvert un extrait d’une lettre de Jules de Gaultier que je vous livre:
«Le dieu qui engendre la catastrophe du Titanic est un dieu distrait: il ne faut pas être distrait quand on est au ««volant» du monde. C’est nous, en réalité, qui sommes ce dieu distrait et avons inventé l’autre au-dessus de nous à notre image.»
Moment rare que celui où l’on découvre une filiation, une base à ses propres réflexions. Cette idée selon laquelle dieu n’est pas très reluisant est, pour moi, la porte encore confuse par laquelle je pourrais m’immiscer et donner cette foutue preuve de sa non existence. C’est parce qu’il est à l’image de l’Homme qu’il ne peut avoir existé. Trouver un ancêtre à cette réflexion va me permettre de me lancer sur ce terrain très fangeux avec un peu plus de confiance.
Distrayez-vous donc!...
Se divertir. Locution courante. Le dictionnaire (Littré) dit:
Se divertir, v. réfl. : S'écarter, se détourner.
Se distraire, se récréer. (Il faut vous divertir par un autre entretien)
Se divertir à. : Se divertir au jeu, à la chasse.
On comprend le sens: s’écarter, se détourner, du réel pour l’oublier. Se détourner de quoi? Allez, je vous laisse trois secondes... De la mort.... Gagné..... Que penser de tous ces moments de télé, de radio, de lecture, de jeu, de sport, qui n’ont qu’un but: vous faire oublier le fait que vous êtes mortel. Savez-vous qu’elle viendra néanmoins, qu’elle vous tombera sur le râble à l’improviste? Que penser de quelqu’un qui se veut aveugle, qui fait tout pour s’aveugler sur sa réalité? Est-il seulement vivant?
Se divertir, v. réfl. : S'écarter, se détourner.
Se distraire, se récréer. (Il faut vous divertir par un autre entretien)
Se divertir à. : Se divertir au jeu, à la chasse.
On comprend le sens: s’écarter, se détourner, du réel pour l’oublier. Se détourner de quoi? Allez, je vous laisse trois secondes... De la mort.... Gagné..... Que penser de tous ces moments de télé, de radio, de lecture, de jeu, de sport, qui n’ont qu’un but: vous faire oublier le fait que vous êtes mortel. Savez-vous qu’elle viendra néanmoins, qu’elle vous tombera sur le râble à l’improviste? Que penser de quelqu’un qui se veut aveugle, qui fait tout pour s’aveugler sur sa réalité? Est-il seulement vivant?
lundi 20 avril 2009
Une bien belle fleur que le narcisse
Freud se vanta, un jour de pleine forme, d’être la troisième blessure narcissique infligée à l’Homme. La première est due à Copernic, qui nous ôte l’illusion d’être le centre du monde, la seconde à Darwin, qui nous enseigne que nous ne sommes pas la créature spécifique que nous croyons mais que nous descendons des primates, la troisième, donc, de Freud, qui nous informe de la présence du subconscient et, par là, du fait que nous ne sommes jamais maîtres de nous-mêmes. J’en ajouterais bien une quatrième, que j’attribuerais à Nietzsche: dieu est mort dans l’esprit des Hommes et n’a jamais existé. Narcissique? Dieu? Oui!... Car qui croit se croit assez important dans l’univers pour qu’une puissance supérieure ait présidé à sa création et continue de l’avoir à l’oeil, lui-même, avec les autres, certainement, mais pour son profit exclusif, parce qu’il est le centre de quelque chose. Narcissique. Parce qu’il s’imagine être une exception et se voit, si dieu n’a jamais été, ravalé au rang de tas d’atomes par un hasard agglomérés. Parce qu’il n’a plus de père au creux des cieux, plus d’oeil bienveillant braqué sur lui à tout instant, qu’il est seul, abandonné, livré à lui-même, rien!....
L'incroyable pouvoir des femmes
Allez, je vais me faire des amies. Une chose me laisse perplexe, interrogatif, sans voix, dubitatif, et cette chose est que, de manière incontestable et universelle, tout homme sort du ventre d’une femme qui, dans l’écrasante majorité des cas, sera sa mère. Les garçons comme les filles. De sorte qu’on peut affirmer, avec assez peu d’incertitude, que tout homme a une mère. Homme, au sens d’être humain de sexe masculin. Vous aurez remarqué que beaucoup parmi eux, une majorité, n’ont aucun respect pour les femmes. Et que, parmi cette majorité, un certain nombre sont des monstres. Avez-vous remarqué que les monstres dont l’histoire nous a laissé les portraits sont toujours peu respectueux des femmes? Pourtant, ils avaient tous une mère.
Sans vouloir passer pour un freudien intégriste, je ferais remarquer qu’il est couramment admis que, pour un être humain, tout se joue avant six ans. Tout, la formule est excessive. Son déterminisme fait froid dans le dos. En tempérant, on pourrait dire que beaucoup se joue avant l’âge de six ans, beaucoup de la personnalité future, du comportement du futur adulte. Si l’on ajoute à cela des affirmations plus récentes de psychologues modernes selon lesquels l’influence du père se réduit à rien avant l’âge de six ans, que tout dépend, dans cette période, du rapport de l’enfant à sa mère et que la seule place que peut espérer un père est celle que lui laissera la mère, on en arrive au moment de la déduction.
Qu’on me comprenne bien. J’ai torché, nourri, bercé, chacun de mes enfants. Et dès leur naissance. J’ai éduqué, j’ai raconté des histoires chaque soir, je me suis occupé presque à l’excès, au point de mériter le qualificatif de “papa poule”, de tous mes rejetons. Mais jamais je n’ai oublié que mon pouvoir dépendait uniquement de ce que leur maman m’accordait. Je pense, en outre, faire partie d’une minorité qu’on pourrait qualifier de “féministes de sexe masculin”.
Au moment de conclure, je l’avoue, j’hésite. On ne peut pas prendre à la légère l’idée de se brouiller avec la moitié de l’humanité. Néanmoins, je vais me lancer: n’y aurait-il pas une réelle question derrière le rapport qu’entretiennent les mères, en général, certaines d’entre elles, en particulier, avec leurs fils? Si les garçons sont ce qu’ils sont, parfois réussis, parfois ordinaires, parfois monstrueux, ne serait-ce pas parce que, le plus souvent inconsciemment, je le concède, leur maman les a ainsi voulus?
Cette question ne mériterait-elle pas qu’on s’y arrête?
Sans vouloir passer pour un freudien intégriste, je ferais remarquer qu’il est couramment admis que, pour un être humain, tout se joue avant six ans. Tout, la formule est excessive. Son déterminisme fait froid dans le dos. En tempérant, on pourrait dire que beaucoup se joue avant l’âge de six ans, beaucoup de la personnalité future, du comportement du futur adulte. Si l’on ajoute à cela des affirmations plus récentes de psychologues modernes selon lesquels l’influence du père se réduit à rien avant l’âge de six ans, que tout dépend, dans cette période, du rapport de l’enfant à sa mère et que la seule place que peut espérer un père est celle que lui laissera la mère, on en arrive au moment de la déduction.
Qu’on me comprenne bien. J’ai torché, nourri, bercé, chacun de mes enfants. Et dès leur naissance. J’ai éduqué, j’ai raconté des histoires chaque soir, je me suis occupé presque à l’excès, au point de mériter le qualificatif de “papa poule”, de tous mes rejetons. Mais jamais je n’ai oublié que mon pouvoir dépendait uniquement de ce que leur maman m’accordait. Je pense, en outre, faire partie d’une minorité qu’on pourrait qualifier de “féministes de sexe masculin”.
Au moment de conclure, je l’avoue, j’hésite. On ne peut pas prendre à la légère l’idée de se brouiller avec la moitié de l’humanité. Néanmoins, je vais me lancer: n’y aurait-il pas une réelle question derrière le rapport qu’entretiennent les mères, en général, certaines d’entre elles, en particulier, avec leurs fils? Si les garçons sont ce qu’ils sont, parfois réussis, parfois ordinaires, parfois monstrueux, ne serait-ce pas parce que, le plus souvent inconsciemment, je le concède, leur maman les a ainsi voulus?
Cette question ne mériterait-elle pas qu’on s’y arrête?
dimanche 19 avril 2009
Libre ou sauvage?
La liberté, pour beaucoup, ce serait l’absence de loi. Mais quel sens a le mot liberté s’il n’existe pas de limites? Là, vous vous dites que je suis mal barré. Je ne vais pas pouvoir faire court sur un sujet pareil. Il va falloir réveiller les morts, les grands morts, et reparler de l’opinion de celui-là, du jugement de celui-ci. On va laisser dormir les morts dans le grand cimetière qu’est ma bibliothèque. Juste donner l’envie de les relire, d’y retourner méditer. Juste effleurer les choses, avec deux ou trois questions, comme ça. Par exemple, la loi ne serait-elle pas la marque de la liberté des autres. Et penser que la liberté est l’absence de loi, n’est-ce pas tout simplement nier autrui? Ou bien comme: suis-je libre de respecter ou non la loi? Vous allez répondre non, à cause des sanctions, je vous rétorquerai oui, à cause du principe de responsabilité. Ou bien encore: est-on libre si l’on choisit de s’imposer librement à soi-même une loi qui nous est propre? La loi et la liberté sont deux notions intimement reliées et assez peu envisageables l’une sans l’autre. En tous cas, les opposer, c’est forcément simplifier à l’extrême le débat. Probablement à son profit exclusif.
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